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无神论者

无神论者

无神论者来源于希腊语，早期意思：“不信神的”逐渐转化成为“与神断绝关系”或“否认神的存在”。大多数人认为，科学研究应当以实际数据说话，避免宗教的影响，爱因斯坦言：“研究科学时最好当其不存在”。由于政教分离原则，也为了确保科学教育体系不受影响，绝大多数国家对宗教会采取无神论或中立态度；政教合一国家对宗教采取有神论态度。

无神论讲究实事求是、客观公正、有理有据，承认且科学探寻物质世界；有神论之宗教并无说服力且不可证伪，故最符合逻辑的结论即是起源于内心构建以精神寄托或对解脱死亡的向往。

词源

在早期古希腊语中，形容词atheos的意思是“不信神的”。公元前五世纪以后该词的意思逐渐的指向了“有意的无神”，成为“与神断绝关系”或“否认神的存在”而不再是早期的σεβ（asebēs，不虔诚的）。古希腊文的现代翻译通常会将atheos译作“无神论的”，而θεη（atheotēs）则译作抽象名词“无神论”。西塞罗把atheos这个希腊语词汇转写成拉丁形式atheos。在早期天主教与古希腊宗教的辩论中常常能看见这个词，双方都以此轻蔑对方。在英语中，无神论一词来自于1587年左右的法语词atheisme。而无神论者一词（来自法语athee，意为"否认或拒绝相信神的存在的人"）在英语中出现的要比无神论更早，大约在1571年。无神论者最早在1577年开始被当作不信神者的标签。

相关的词语则在其后出现：自然神论者，1621年，有神论者，1662年；有神论，1678年；自然神论，1682年。 1700年左右，在无神论一词的影响下，自然神论和有神论的词义发生了轻微的变化；自然神论的本义与有神论完全相同，却有了独立的哲学意义。

凯伦·阿姆斯特朗曾记载“在16到17世纪之间，无神论者一词仍然只能在辩论中见到……被唤做无神论者是个巨大的侮辱，故没有人愿意被称为无神论者。”【无神论在18世纪晚期的欧洲被首次用作自称，当时该词的含义特指不信仰亚伯拉罕诸教。】到了20世纪，无神论一词的意思随着全球化的趋势被扩大到了“不信任何宗教”，然而在西方社会，该词还是主要用以描述“对雅威的不信仰”。

理论

在无神论者看来，人类是随机概率的产物。人类是进化的结果。人类的一切可以用逻辑和推演来还原。这就是“逻辑至上”的伊曼努尔·康德存在主义伦理观。在康德看来，人类的价值观和伦理观可以脱离神而独立存在。良心和伦理的体系，如同数学定理一样，可以通过公理和公式，用逻辑严格推导出来。

神是指超自然的（即不受自然规律制约），具有人格和意识，而且能影响自然事物的存在。无神论不相信有任何这样的存在。

形成

奥卡姆剃刀原则向我们提出一个建议：如果两个理论都能解释现象，那么我们应该要取比较简单的那一个，这也促进了科学与哲学的完全独立，甚至促使宗教急速世俗化。现在世界上有两种主要论调：有神与没有神。既然在可观测的范围内假设没有神也不会起任何影响，那么该原则建议我们取没有神那一个。至于到底有没有神？奥砍的剃刀并没有告诉我们，既然有没有都没差别，无神的假设显然比较现实。

无神论者认为，既然人类在几千年的历史中、自己在十几乃至几十年的生活经历中，都未找到令人难以否定的神存在的证据，我们不妨在生活中假定没有神。随着时间的推移，这种假定又进一步被经验所肯定，无神论的观念因而进一步得到稳固。有神论者常常试图改变无神论者的观点，其通常拿不出令无神论者信服的证据，致使其甚至曲解科学；反过来说，同样地，无神论者也通常无法证明“神不存在”，由于依据普遍的神的“定义”，这些神通常是不能被证伪的，不过还是具有如罪恶问题这样令神的定义自相矛盾的例子。

多数无神论者及有神论者是通过家庭和社会被动地获得其关于神的观念，一般来说，其很少以理性为基础、通过深入的思考，独立地做出判断。

成年以后开始信神，往往是根据偶发事件，建立了某些其实难以证明是否真的与神相关的因果关系所致。

教育有助于人们学会缜密的逻辑思维、科学地观察事物。由于神一般无法证明或证伪，近现代科学家对神存在与否的态度是不予涉及。

古今中外的哲学家，对于神是否存在一直是争论的重要题目，伊曼努尔·康德就提出过“雅威”是否存在的命题属于二律背反。