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山歌

山歌

山歌是中国民歌的基本体裁之一，是由广大的人民群众所创作，是他们在长期的生产劳动、生活实践中，为了表现自己的生活，抒发自己的感情，表达自己的意志愿望而创作的。

中国山歌的流传分布主要集中在内蒙古高原、西北黄土高原、青海高原、新疆高原、西南云贵高原、秦岭大巴山区、大别山区、武夷山区、西藏高原一带。山歌是民族文化之一，其历史可以追溯到春秋战国时期的《越人歌》，《诗经》是中国第一部诗歌总集，其中《国风》部分即是从各地搜集的民歌而成，也就是现代意义上的山歌。山歌的种类繁多，分布很广。汉、壮、侗、毛南、仫佬族、水、瑶、苗、彝、仡佬族、、布依族等民族都有唱山歌的传统。汉族南方地区有“客家山歌”“弥渡山歌”“兴国山歌”等；北方地区有“花儿”“陕北民歌”“爬山调”等。一般来说，南方山歌的风格秀丽悠扬，音域不宽，旋律跳动较少；北方山歌的风格豪放粗犷，音域宽，旋律起伏较大。

山歌是劳动人民自由抒发情感的民歌种类，山歌歌词内容广泛地反映了农村生活的方方面面。传统山歌中最常见的内容是爱情和苦难，常在户外歌唱，曲调多高亢、嘹亮，节奏多自由、悠长，歌词多为即兴创作。它的内容广泛，结构短小，曲调爽朗、情感质朴、高亢、节奏自由。山歌还是中国民歌的基本体裁之一，代表作有《想亲亲》《阳婆里抱柴瞭哥哥》《莲花山令》等。非物质文化遗产名录中当涂民歌于2006年入选首批国家级非物质文化遗产代表性项目名录项目；2008年“嘉善田歌”列入第二批国家非物质文化遗产名录；2010年，崇明山歌被列入上海市非物质文化遗产名录。

命名

山歌一般是指人们在上山砍柴、行脚运货、野外放牧以及农田耕耘等劳动中，为抒发感情、消除疲劳或遥相对答、传递情意而编唱的民歌。音乐性格比较热烈奔放，形式较少修饰，艺术表现上具有自由、质朴的特点，即兴性强。

山歌是民间歌曲中历史最为久远的体裁形式。《吕氏春秋·季夏纪·音初》载：“禹行功，见涂山之女；禹未之遇，而巡省南土。涂山之女令其妾候禹于涂山之阳。女乃作歌。歌曰：‘候人兮猗’。”据此歌的演唱地点、演唱心态、演唱内容及正词较少的特点来看，应归于“山歌”之列。此记载虽为传说，但也可佐证这类歌曲的实际存在。在《诗经·国风》中更可以看到许多描写桑间上的属于山歌类的篇章。“山歌”一词最早见于唐朝。诗人李益的诗中有“无奈孤舟夕，山歌闻竹枝”句，白居易的《琵琶行》中有“岂无山歌与村笛，呕哑嘲难为听”之句，在《江楼偶宴赐同座》中也有“江果尝卢橘，山歌听竹枝”。可见，山歌一词在唐代已广泛流行于民间。

历史发展

发源地区

早在《诗经》成书之前，各地乐曲创作、演唱已经相当成熟，乐曲所表现的内容也囊括了生活的方方面面。如《诗经》中的《风》即是这方面的代表。《风》又称《国风》，是乐官奉王命从当时的十五个国家和地区采集、整理的乐曲，所以《国风》又叫“十五国风”。而论其实质，这种乐曲就是山歌。

发展阶段

据传山歌来自远古时期的氏族部落音乐。到了中古时期，秦朝建立了“乐府”。(一种统治者控制音乐而专门设置的机构)。到了刘彻时代，乐府里集中了一千余名民俗音乐家，分赴全国各地采集民间音乐，然后加工、创作成供宫庭表演的“相和歌"(汉代各种民歌的总称)。到了东晋政权南迁时，“相和歌”与“吴歌”“楚声”相融合。

“山歌”这一名称，在我国大江南北乃至东西边塞均有听闻。据专家考证，该词最早出现于唐朝。

唐李益（约749年—约827年）《送人南归》诗中有“无奈孤舟夕，山歌闻竹枝词”；白居易《琵琶行》诗中有“岂无山歌与村笛”之句。

明代冯梦龙（1576年—1646年）辑录的《山歌》，内容广泛，包括各种民歌。明代昆山市文人叶盛（1420年—1474年）所著《水东日记》中记有“吴人耕作或舟行之劳，多作讴歌以自遣，名‘唱山歌’”，明代陆容（1436年—1494年）《菽园杂记》有“吴越间好唱山歌，大率多道男女情致而已”等。这说明，明代吴地文人已经清晰地意识到“山歌”在吴地民间已经得到广泛流传，“唱山歌”已经成为民间一种司空见惯的俗称。其中查有文字记载最早的兴宁市客家山歌是明代兴宁石马何南风（1588年—1651年）创作的《十哀兮》，其次是清乾隆二十五年（1760年）兴宁罗浮镇岩前村刘建楷所创作的120首山歌。

民国十七年（1928年）兴宁县成立“客家歌谣研究会”。 1930年至1935年间，兴宁民间老艺人朱满在神光山下办起“忠义堂”，培养出24名可以出口成歌、对答如流、到处传唱的山歌手。

新中国成立后，由于当地文化工作者和不时前来调查研究的专家学者的引导，老百姓才知道应该称为“吴歌”或“田歌”，但挂在他们嘴边的仍多是“山歌”一词。

总体特点

山歌多在空旷的野外演唱，不受劳动动作的限制，演唱者可以无所拘束地抒发内心情绪。所以山歌的音乐节奏一般都比较自由，音调比较悠长，声音高亢、嘹亮，较多使用自由延长音。许多山歌在曲首之前加上呼唤性衬词、衬句，它既能抒发感情，又具有山歌的特点，还常常给山歌音乐带来显著的地区和民族特色。山歌形式短小、曲调爽朗质朴、节奏自由，流行于南方农村或山区。

艺术特征

山歌的音乐表现是以坦率、直露、真切的表现方法，去展露出歌词中所蕴含的感情。不论山歌的歌词是否含蓄和曲折，有时，甚至将歌词的未尽之意也能淋漓尽致地表达出来。即便歌唱的是悲哀的内容，山歌的音乐也并不细腻、压抑。而是尽情地、强烈地表达出内心的激情。

山歌一般无规整节拍，节奏悠长、自由，这主要是在陈述唱词的部分，山歌音乐的节奏接近自然语言的节奏，其目的是直接而清晰地说出心中的话；在唱词的词组或句逗的后面，也就是旋律的乐节或乐句的尾部，山歌常常出现自由延长音，为的是尽情抒发心中的慨叹。唱词陈述部分有规律的密集的节奏，与感情咏叹时的自由延长音形成了密集与宽放、规律与自由的鲜明对比，强化了音乐的表现力。

山歌一般具有跳进多、起伏大、音域广、音区较高的特点。在北部、西部的山歌中尤其是这样。山歌全曲的最高音往往出现在曲首部分，不但富于激情，还具有呼唤和引人注意的作用。

形态特点

形成途径

结构特点

连八句是山歌的一种结构类型，流行在四川省和陕西南部地区。其结构形式为：前后是两个上下句乐段，第二个乐段是第一个乐段的反复或变化反复；中间插入一段数板性质的部分，节奏比前后两个乐段相对密集，句幅紧凑。全曲一共8句。有的连八句的中段构成完整的4句乐段，便形成了带再现的三部曲式结构。

五句子歌也是山歌的一种结构类型，流行在四川、湖北、湖南省和陕西南部等地区。它的结构形式是：第1、2句是一个上下句的对应式乐段，第4、5句是第1、2句的反复或变化反复，中间的第3句或是第1句的变尾（即乐句的尾部发生变化），或是第1、第2乐句的综合（比较常见的是第1句的头加第2句的尾），或者使用新的材料。同时，第3句的落音常为调式主音，有时是调式主音的上、下二度音或四度音。这样，五句子歌的落音就形成了如下的规律：五度音-主音-主音（或二度音、四度音）-五度音-主音。

山歌分类

山歌可分为一般山歌、田秧山歌、放牧山歌三类。

一般山歌是山歌最基本、最典型的种类，集中而单纯地体现了山歌体裁的基本特征，分布甚广。有北方的信天游（如《篮花花》）、山曲和爬山调（如河曲县的山曲《三十里名山二十里水》、内蒙爬山调（如《阳婆里把柴嘹哥哥》）、花儿（如河州大令《上去高山望平川》；南方的江浙山歌（如《对鸟》）、闽粤赣客家山歌（如江西省的《兴国山歌》）、西南山歌（如南山歌《槐花几时开》）等；田秧山歌主要唱用于插秧、耕田、车水等劳动中，劳动时，为了鼓舞情绪，提高工效，就要唱田秧歌（如《黄山秧歌》《一根丝线牵过河》）等;；放牧山歌是放牧者在田野劳动时吆喝牧畜或逗趣所唱的山歌，主要为农村的少儿所唱（如云南省的《放马山歌》）等。

田秧山歌在民间一般称作：“田秧歌”，有的地方又叫：“田歌”、“秧歌”、“秧号子”、“薅草歌”、“薅秧歌”、“薅草锣鼓”、“打闹”、“调子”或“号子”等等。田秧山歌主要是在插秧、除草、车水等劳动中传唱。田秧山歌产生于劳动，并应用于劳动。具有驱除疲劳、振奋劳动者情绪的实际功用。但因田秧山歌所伴随的劳动协作不强，不要求其音乐必须符合劳动的节奏。它以山歌体裁为主，又常综合有号子和小调的因素。

放牧山歌是放牧者在田野劳动时为吆喝牧畜或相互间问答逗趣所唱，演唱者大多是农村的牧童们，此类山歌生动、活泼，富有情趣。歌曲中常带有吆喝性的衬词。

各地山歌

综述

中国山歌的流传分布主要集中在内蒙古高原、西北黄土高原、青海高原、新疆高原、西南云贵高原、秦岭大巴山区、大别山区、武夷山区、西藏高原一带。汉族许多地区的山歌有自己的民间称谓，例如陕北地区的"陕北民歌"，山西的“山曲”，内蒙古的“爬山调”，青海、甘肃等地的“花儿”、“少年”，湖北的“赶五句”，四川的“晨歌”，安徽的“挣颈红”等。

兴国山歌生动活泼，形式多样，生活气息浓郁，有独唱、对唱、“三打铁”、联唱、轮唱等形式和锁歌、盘歌、斗歌、猜花、丢观音、黄鳅咬尾、绣褡裢、藤缠树、树缠藤等种类。就大的表演形式来分，兴国山歌大体有以下几种：山野田间唱和，因情因景因人而异，内容涵盖男欢女爱、生产、生活、时政等方方面面；跳，分南河山歌和东河山歌，南河山歌又分情歌和插科打诨的搞笑歌，由觋公、觋婆装扮演唱，东河山歌即祝赞山歌；民俗歌，在庙会、婚丧嫁娶、祝寿、建房、小孩满月等场合演唱，演唱者多为职业歌师；叙事山歌多为群众场合中一问一答、一正一反的对唱山歌，有较强的故事性，常常是围绕某一主题展开，现常被地方政府用为宣传工作的手段。兴国山歌植根于客家文化的深厚土壤中，涵盖了客家人生活的方方面面，饱含着丰厚的客家文化信息。从某种意义上说，兴国山歌是客家人繁衍生息的一幅历史画卷。保护、研究、解读兴国山歌，发掘其精华，无疑是弘扬优秀民族文化的一项极其重要的举措。2006年，兴国山歌入选中国第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。项目代表性传承人是徐盛久、王善良。

客家山歌流行于广东东部的梅县区、兴宁市、五华县、紫金县，福建省西部的上杭县、宁化县、清流县、永定区，江西省南部的兴国县、瑞金市、永新县以及中国台湾北部的桃园、新竹县、苗栗县等客家人聚居的地方。用客家方言演唱，故称客家山歌。客家山歌的内容广泛，语言朴素生动。歌词善用比兴，韵脚齐整。歌词句式为7字4句，每句为二、二、三的组合。词曲不固定，一般都是即兴编唱。可以一曲多词，反复演唱。客家山歌的曲调各地不同，即使是同一地区的曲调，也因不同歌手演唱而有差异。它有多种腔调的变化，并有不同的名称。

新化县位于湖南省娄底市西部，这里原为少数民族聚居地区，是梅山文化的重要区域。经过千百年的民族融合，新化居民大多汉化，但仍保持着演唱山歌的习俗，源远流长的新化山歌是汉、瑶、苗等多民族文化融合的产物。它起源于先秦，兴盛于唐宋，经明清传承至今，长久不衰。新化山歌句式长短有致，俚俗方言衬词较多，富于说唱风味。它可以分为高腔和平腔（低腔）两大类，高腔山歌主要流行于高山地区，音调高亢嘹亮，拖音较长，节奏自由，既有独唱，又有对唱。奉嘎山一带有一种“特高腔”的“呜哇山歌”，只有顶尖歌手才能演唱，唱时多用假声，故又称“尖嗓子”山歌。还有一种“滚板山歌”，起音也特别高，而且跳跃性很强，往往是一人起众人和，滚板行腔，最后以雄壮的“呵呵”声结尾，气势磅礴。“溜溜山歌”在新化县比较流行，因在每半句中间都要加上衬词“溜溜”两字而得名。低腔山歌多流行于丘陵平原地带，音调较低，拖音较短，也有独唱和对唱。

代表人物

价值与影响

弘扬山歌文化，充分发挥山歌文化凝聚人心、教化群众与淳化民风的作用则满足了农民的精神文化需求。山歌作为农民们在山野或田间劳动和生活中演唱的民歌，形式自由，易懂易唱，有的蕴含着哲理与智慧，有的包含农耕知识与乡土文化，深受群众喜爱，对助推乡村文化振兴具有重要价值。

山歌维系着华族最深层的集体记忆，是维系乡情乡愁的纽带。对于桑榆之年的劳动人民来说，山歌是属于他们青年时期独特的回忆。村头街尾，许多公共文化空间里都能听到大爷大妈们在众人的围观下对歌，那是他们日常生活中的重要娱乐方式，也是回忆过往的通道。对于当代青年来说，山歌是充满童趣的回忆。对于中华儿女来说，山歌中承载着文辞音律、风土人情和故人旧事，当熟悉的曲调响起的时候，回忆涌入脑海，乡愁就萦绕在心头。传承山歌文化，通过集体记忆促进文化认同是乡村文明得以建设的重要形式，对提升农村发展的内在动力，振兴乡村发展起着重大作用。

山歌中凝聚着华族最深层的思想智慧，是推动现代农业发展的力量。山歌最能反映一个地方的民风民俗，是对当地传统农耕文化的传承，一曲简单的彩调剧通常蕴藏着天文地理、农田水利以及人生哲理等知识。著名山歌电影《刘三姐》中有个最经典的对歌片段，刘三姐为代表的农民们与莫财主带领的秀才们在河边对歌，短短20分钟的对歌包含了文学、天文、农业等知识。云南山歌剧也经常以"山歌+剧情"的方式演绎农村现实生活，在对观众进行教化的同时，也反映出当地婚丧嫁娶等民风民俗。

山歌对于社会、历史、人生具有审美认知功能。比如，兴国山歌直接反映了历史、社会、劳动、风土人情、爱情婚姻、日常生活。兴国山歌作为人民群众的民间艺术，具有反映与创造统一、再现与表现统一、主体与客体统一等特点。往往能够更加深刻地揭示社会、历史、人生的真谛和内涵，具有反映社会生活的深度和广度的特长，并且常常是通过生动感人的艺术形象，给人们带来难以忘却的社会生活的丰富知识。它是认识历史、社会、民风民俗的宝贵资料，人们通过兴国山歌演唱和欣赏活动，可以更加深刻地认识自然、认识社会、认识历史、认识人生。

山歌产生于人民的劳动生活之中，反过来又影响着人们的劳动生活。一方面，山歌适应社会生产需要而产生，另一方面山歌也常以再现劳动生活，传授生产经验的方式来为社会生产服务。

传承与保护

山歌这种文艺形式要满足时代精神和为人民抒情才能真正寻到发展。例如，传说在明末清初时由一代歌手张老溜从宜州传入平山的平山山歌，经过几代歌手们的传唱、努力，根据平山山歌特色文化底蕴和独特风土人情，打造出群众喜闻乐见又具有当地特色的文化产品，该山歌在2007年获评为自治区级非物质文化遗产保护项目。还有以自然传承、口授心传、半口授半定谱等方式延续至今的中国农耕文明的产物-客家山歌，同样是中国非物质文化遗产的构成部分。其中，家庭、社会是客家文化传承中的两大关键性因素，在多样化方式作用下，客家山歌传承取得一定成效。让山歌进校园、进社区，通过传歌编歌学歌接力，发掘培养歌谣接班人。正如广西山歌学会所一直秉持的，让中国传统文化中具有代表性的符号，山歌唱响新时代。学校将以成为“广西山歌传习基地”为契机，鼓励和支持孩子们在耳濡目染和实践操作中，弘扬民族文化，传承民间艺术经典，引领学生自觉接受中华优秀传统文化的熏陶，树立健康向上的审美观和价值观，增强民族自尊心、自信心、自豪感。