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什叶派

什叶派

什叶派是伊斯兰教产生不久后形成的一个教派。“什叶”（shi‘a）一词的本意是追随者、党派、拥护者和支持者，后成为阿里派的专称。该派赞同伊斯兰教的信仰，也以安拉为唯一的真神，以《古兰经》为主要典籍，以圣训作为对《古兰经》的重要补充。在伊斯兰教的信仰基石上，什叶派以另外一套话语体系对信仰进行了表达，即信真主、信正义、信使者、信伊玛目、信末日五项。同样，该派也遵守伊斯兰教的五项基本宗教义务，即做证明、礼拜、天课、斋戒、朝觐。什叶派在伊朗、伊拉克、阿富汗等国的总人口都较为庞大，其中伊朗的什叶派信仰者人口在6600万-7000万人，占伊朗全国穆斯林人口的90%左右，更占到全球什叶派穆斯林人口的37%-40%。

什叶派的产生是由于公元632年，穆罕默德去世后，没有指定继任者，导致当时的穆斯林社团中内部产生分歧，支持阿里的一派就被称为“阿里派”。阿里死后，其次子胡笙·本·阿里在前往库发夺回哈里发的路上发生“卡尔巴拉惨案”，他的牺牲，成为了什叶派的开端。7世纪末至8世纪上半叶，什叶派在反伍麦叶王朝的政治和宗教斗争中因为缺乏统一的思想，导致内部分化出了各个不同的支派。8世纪中期，什叶派着重强调先知生前曾当众“指定”阿里为他的继承人和穆斯林社团的领袖，目标也变为反对马哈茂德·阿巴斯人，自此什叶派作为一个明确的教派成形。至10世纪，什叶派获得了发展，因此当时也被称作“什叶派世纪”。18世纪后，什叶派信仰受到新兴派别的挑战，之后借助反抗“巴布运动”逐渐壮大。至当代，什叶派的信仰在伊朗、伊拉克、阿富汗、叙利亚、巴基斯坦等国家都存在影响。

在历史的发展中，什叶派发展出了隐遁说、马赫迪思想、塔基亚、教法学等思想。也分化出了伊玛目派、栽德派、伊斯玛仪派等支派，同时也诞生了卡尔马特派、德鲁兹派、阿拉维派等极端派系。伊斯兰教历的1月10日，因为是伊玛目侯赛因殉难的日子，也逐渐演变为什叶派的阿舒拉节，逐步形成了自己独特的节日仪式，并诞生了拜伊玛目陵墓的习俗。

名称释义

什叶派是伊斯兰教产生不久后形成的一个教派。“什叶”（shi‘a）一词的本意是追随者、党派、拥护者和支持者。这个词曾在《古兰经》中多次出现。在汉译的《古兰经》中，往往将之译为“宗派”。根据伊斯兰教历史早期的一些记载，在“什叶阿里”出现的同时，也曾经存在过支持另外一位候选人奥斯曼为哈里发（al-khulafā’ al-rāshidūn）的“什叶奥斯曼”，即奥斯曼派。因此，当时“什叶”一词并无专指，只是后来奥斯曼一世派在伊斯兰教教随后的发展中逐步消失，“什叶”就成为阿里派的专称。

诞生背景

穆罕默德去世

按照穆斯林的叙述，从公元622年先知穆罕默德率领在麦加受到打压的信徒迁徙（又称“希吉来”，为阿拉伯语hijrah音译）到北边几百公里外的叶斯里布城（后被称为“麦地那”）之后，早期的信仰者突破此前以血缘为纽带的部落社会结构，建立了一个以共同的信仰为基础的新型社团，即“乌玛”（Ummah）。公元632年，穆罕默德重病后去世，留下的不仅有受到珍视的宗教，还有一份有待巩固和壮大的政治遗产，但其并没有留下明确的遗言，指定继任者。

内部分歧

当时的穆斯林社团中不仅有北方阿拉伯人和中部阿拉伯人，还有来自南方也门的部落。北方阿拉伯人注重首领的资历和领导的能力，而南方阿拉伯人更注重血缘的因素，在意高贵的谱系和首领的出身。因此，社团内产生了分歧，一部分人认为应该推举一个政治领袖，以护卫穆斯林社团，对外宣传伊斯兰的讯息。而另一部分人认为，要继承的主要是穆罕默德的精神权威，此人必须能延续对穆斯林社团的宗教指引，同时发挥世俗的政治作用。这样的继承人就是“伊玛目”。前者倾向于推选艾布·伯克尔为先知继承人。南方背景的阿拉伯穆斯林则认为应该由阿里巴巴集团（‘Ali ibn Abi Talib）来继承穆罕默德的事业，而支持阿里的一派就被称为“阿里派”（Shi‘atu‘Ali，即什叶阿里）。最终阿布·伯克尔被推举为哈里发，即真主使者的继承人。六个月后，阿里承认了阿布·伯克尔的地位，并当众宣誓效忠。阿布·伯克尔在位仅两年，在离世之前指定欧麦尔（634-644年在位）继任为哈里发。阿里认为这一做法不符合伊斯兰关于协商（即舒拉，shura）的原则，但是他依然向欧麦尔宣誓效忠。

转变

公元644年，哈里发欧麦尔在礼拜时被一个波斯裔奴隶刺杀。临终之际，他指定了阿里等6个对先知穆罕默德忠诚的人组成协商会议，授权他们协商并推举下一位哈里发，最后由奥斯曼一世（‘Uthman ibn ‘Affan，577-656）继任，阿里一派虽然对此不满，但仍宣誓效忠。奥斯曼在位期间，委任自己的亲属担任要职，导致后期无法约束亲属们徇私舞弊的行为。同时，随着财富的积累，穆斯林社团的宗教氛围和生活方式产生了改变，充满了奢华之风。之后又为了统一《古兰经》的版本，遭到一些圣门弟子的反对。公元656年，发生了一场3000余人参与的叛乱。公元656年6月17日，年过80岁的奥斯曼帝国被杀。

分裂

在奥斯曼被杀后第六天，阿里在民众的要求下就任哈里发。但此时穆斯林社团内部在政治上已经出现分裂。一方面是以握有实权的叙利亚总督穆阿维叶一世（Mu’awiya）为代表的麦加旧贵族，他们反对阿里担任哈里发，拒绝向他宣誓效忠；另一方面是一些一直在社团内部享有重要政治和经济利益的圣门弟子，他们中的一些人对哈里发职位也有所期待，因而对阿里继承哈里发职位并不赞同。阿里在位期间，与圣门弟子及穆阿维叶先后爆发了武装冲突。656年12月，爆发了穆斯林内部的第一次直接武装冲突“骆驼之役”，圣门弟子祖拜尔、泰勒哈阵亡。

公元657年7月，在隋芬平原阿里与穆阿维发生了军事冲突。在阿里一方在战斗中占据上风后，穆阿维叶一方用枪挑《古兰经》，要求以真主的法度来裁决。阿里迫于压力接受了仲裁，经过6个月的休战仲裁，最终达成的结果却是同时罢免阿里和穆阿维叶，重新推举哈里发。仲裁给了穆阿维叶喘息的机会，重整军队。而阿里队伍中的主战派，认为阿里接受裁决是放弃原则，违反真主的法度，因此不满地离开了库法附近的军营，形成了“哈瓦利吉派”（Khawarij，意为出走者），该派也被认为是伊斯兰教当中第一个分裂出去的教派。而此时，穆阿维叶的势力已经在埃及占据了绝对优势，阿里也基本放弃了统一全部领土的要求，愿意和穆阿维叶达成停战协议。同时，哈瓦利吉派带来的威胁日益严峻，他们宣布阿里和穆阿维叶都没有资格担任哈里发，继而民主推选了自己的哈里发，以期重建正义的统治。659年，阿里试图劝说哈瓦利吉派归顺，未果。此后，双方发生了激烈战斗，哈瓦利吉派一方受到重创，但是也削弱了阿里方整体的实力，无法对穆阿维叶采取行动。661年，阿里在前往库法清真寺的路上（一说是在库法清真寺里礼拜时）被名为伊本·穆尔加姆（Ibn Muljam）的哈瓦利吉派成员刺伤，几日后阿里身亡。阿里虽然去世了，但阿里派的力量却依然存在。

历史

诞生过程

卡尔巴拉惨案

阿里去世后，其长子哈桑在穆阿维叶一世答应遵循真主的经典和先知的圣行，不指定继承人后，同意放弃哈里发职位，离开阿里支持者众多的库法城，隐居到了麦地那。自此穆阿维叶成为唯一的哈里发，开始了倭马亚王朝的统治。穆阿维叶对阿里派，采取了怀柔和镇压两种对策。在哈桑放弃对权力的要求后，阿里派沉默了近20年。公元680年穆阿维叶去世，他违背当初与哈桑的约定，在临终前指定其子叶基德（Yazid）为继任者。这种世袭制的做法引起了各地穆斯林的不满，库法地区的居民在此时表现出对阿里家族的强烈支持。当时，哈桑已经去世，担任家族领袖的是阿里·本·阿比·塔利卜的次子胡笙·本·阿里，库法人促请侯赛因夺回哈里发。在侯赛因前往库法的路上，侯赛因一行人在卡尔巴拉遭到4000名伍麦叶士兵的围剿，侯赛因及其家族的18位男性成员均战死疆场，只有侯赛因的一个儿子阿里·伊本·侯赛因（‘Ali Ibn Husayn）因为重病，躺在帐篷里而幸免一死。伊斯兰教历史上称其为“卡尔巴拉惨案”。

侯赛因明知不可为而为之的行为被认为是自愿的牺牲，被视作殉道者，因此他的牺牲成为什叶派的开端。此前，要求阿里巴巴集团家族掌握统治权的主张并不是广为人知，但是侯赛因的去世引发了人们对阿里后代的同情。一部分库法居民对侯赛因的遇难感到羞愧和悲痛。680年底，这些人以“忏悔者”（Tawwābūn）的名义，推举苏莱曼·本·苏拉德（Sulaylman ibn Surad）为“谢赫·什叶”，即“什叶派首领”，秘密商讨为侯赛因复仇。684年叶基德去世后，开始转入公开活动。685年1月，数千名忏悔者与十倍于己的伍麦叶军队相对抗，全部被杀。这些人表现出的自我牺牲精神“是出于对阿里家族的狂热，而非出于政治上的考虑”，而他们边听人讲述侯赛因遇难的经过，边忏悔和哭泣的做法，也成为后来纪念侯赛因殉难的阿舒拉节的雏形。

马赫迪思想

穆赫塔尔·本·俄拜德·塔基菲（Mukhtar b.‘Ubayd al-Thaqifi）试图借助侯赛因儿子阿里的支持起事，遭到拒绝后，穆赫塔尔转而宣称侯赛因的同父异母兄弟穆罕默德（伊本·哈乃菲亚），才是穆斯林社团的真正领袖。685年，穆赫塔尔以他的名义在库法发动起义，并控制了库法，处死了当年参与杀害侯赛因的伍麦叶将士。同时，他宣称伊本·哈乃菲亚就是马赫迪（Mahdi）。687年，穆赫塔尔的起义被镇压，但是，他传播的马赫迪再世的思想对什叶派的教义思想影响至深。公元700年左右，伊本·哈乃菲亚去世，带有末世主义色彩的马赫迪思想开始在许多同情和支持该派的人中流行。特别是凯桑派当中被称作卡尔比派（Karbīyah）的更是明确宣称他“隐遁”（ghaybah）在了距麦地那七天路程的拉德瓦山上，会在真主认为恰当的时候以马赫迪身份复临（raj‘ah），在世间主持正义，重建伊斯兰教的统治。什叶派信仰中重要的马赫迪教义，以及隐遁、复临这两个重要的概念正是于此时出现，并在此后成为什叶派教义的核心内容。

阿巴斯王朝

由于阿里的地位和声望，一般人心目中的哈希姆家族仅指阿里的后裔。其实，先知叔父阿巴斯和阿里的兄弟加法尔的后裔也都是哈希姆家族的成员。加法尔的曾孙伊本·穆阿维叶8世纪中期在库法起事，自称哈里发，但在两年后被伍麦叶哈里发麦尔旺二世（Marwan）的军队镇压。而先知的叔父阿巴斯一支，自8世纪前期始，便在反伍麦叶王朝的宣传工作中发挥作用，并在“宣教”（da’wa）中取得了领导地位。他们宣称伊本·哈乃菲亚没有隐遁，而是已经去世，生前他把全部的知识和伊玛目的职位都传给了他的儿子阿布·哈希姆（Abu Hashim）；而阿布·哈希姆去世时，又把保存着来自先知的特殊知识的黄色手稿卷交给了阿巴斯的曾孙穆罕默德·本·阿里（Muhammad b.‘Ali）。如此，什叶派的伊玛目传系就转移到了阿巴斯家族，穆罕默德·本·阿里·本·阿比·塔利卜成为受到承认的第一位阿巴斯派伊玛目，并号召将政权归还给先知家族。

747年左右，阿巴斯派以呼罗珊为基地开始起事。749年，库法和呼罗珊首府木鹿被什叶派所占领。伍麦叶人的统治处在崩溃的边缘，阿里派和阿巴斯派的关系开始紧张，当时的阿里一派并不具备与阿巴斯派相抗衡的军事政治实力。750年，伍麦叶最后一位哈里发麦尔旺二世在埃及被阿巴斯人杀死。阿巴斯王朝正式建立，自此同为穆罕默德亲族的阿里和阿巴斯两个家族正式分裂，逐渐与阿里派划清界限并对阿里派进行了压制和迫害。至第三任哈里发马赫迪（al-Mahdi），更是彻底否定了权力自阿里一系而来的说法。在阿巴斯人统治时期，以阿里后裔名义开展的种种宗教政治反对活动并未曾消失，他们开始寻求自己掌握最高权力的新论据，着重强调先知生前曾当众“指定”阿里为他的继承人和穆斯林社团的领袖。什叶派作为一个明确的教派已经在此时形成了。

分化

随着阿巴斯王朝的发展，日益严谨的正统信仰无法为那些在政治和经济上失意并流动无着的人提供精神上的直接慰藉。因此，不断有以阿里的某一系后裔为名义起而反抗阿巴斯人的统治，还有人在什叶派教义的框架中寻找新的精神上的可能性。帝国疆域的不断扩大，也使周边各种文化、各种宗教的影响不可避免地影响到原有的阿拉伯帝国伊斯兰教文化。这不仅推动了伊斯兰哲学整体性的发展，也导致什叶派内部产生了各个不同的支派。作为什叶派主流的十二伊玛目派，其教义、理论也是在新的支派不断分化时，不得不理清自身的教义而逐渐显现并定型的。

阿里是什叶派的第一任伊玛目（即领袖），其的地位是所有的什叶派穆斯林都承认的。但是什叶派从产生之初，内部就充满着种种不同的主张，因此在发展过程中先是出现了哈桑派（号称第二伊玛目哈桑的后裔）和侯赛因派（第三伊玛目侯赛因的后裔）的分化，之后又出现过凯桑派等支派。几乎每任伊玛目去世之后，什叶派当中都会出现新的派别，这些派别分别尊奉阿里不同支系的后裔为领袖。其中有些派别不过是昙花一现，很快消失在历史的洪流中，有些则发展出自己的教义、主张，成为什叶派之中的支派。还有一些支派以宗教为号召，拒不承认阿巴斯人的统治，不断以暴力为斗争手段，还建立起了数个地方政权。

此外，9世纪中期，什叶派的发展引起了哈里发穆塔瓦基勒的警惕。为了消除以阿里后裔为名义的各种政治威胁，哈里发致力于确立逊尼派在宗教思想上的统治地位，采取了种种反什叶派的措施。在他统治时期摧毁了卡尔巴拉侯赛因墓的陵殿，并禁止什叶派信徒拜谒诸伊玛目的陵墓。对于什叶派的政治打击以及对民间性宗教活动的限制，促使什叶派内部持温和主张的学者进一步从政治、宗教等方面申明该派观点。之后关于伊玛目制度的争论更多地具有经院哲学的性质，而不再是现实政治的要求。至9世纪末期，第十一伊玛目哈桑（845-874）去世后，什叶派内部对是否存在继任的伊玛目产生了分歧，据说因观点的不同而分化成了十四派。

什叶派世纪

整个10世纪里，什叶派在各地的影响日渐显露，什叶派分化出的伊斯玛仪派法蒂玛王朝的疆域延伸到埃及、叙利亚和阿拉伯半岛的希贾兹地区。在摩苏尔和伊拉克北部地区兴起了什叶派的哈穆丹王朝。而布维希人政权的确立后没有设立哈里发，因此当时是个宗教多元的时代，什叶派的生存条件开始宽松，十二伊玛目派教义获得了重要的发展，什叶派的权威经典也陆续在这一阶段形成。同时，又规定拜谒伊玛目的陵墓为定制，确立了什叶派的重要节日。所以10世纪被称作“什叶派世纪”。

大隐遁期

930年至1055年之间，什叶派经历了一个繁荣的阶段。9世纪末期，纳乌巴赫提（Nawbakhti）家族的阿布·萨赫勒（Abu Sahl）身居高位，为什叶派在思想和制度方面的发展做出了较大的贡献。为了从长远角度解决没有伊玛目在世的难题，其致力于从思想层面来解决什叶派的困境，让隐遁成为什叶派中的核心内容。在他的支持下，什叶派学者借鉴穆尔太齐赖派的做法，用理性而非列举圣训的方式对伊玛目学说进行了完善，并将库姆变成了什叶派的学术中心。941年，隐遁伊玛目的第四位代理人穆罕默德·萨玛里（Muhammad al-Samari）在去世前宣布了隐遁伊玛目的指令，即在萨玛里之后再没有代理人，完全的隐遁已经开始。至此，什叶派进入了不再有代理人的伊玛目隐遁时期，即大隐遁（al-Ghaybat al-Kubra）期。

法蒂玛王朝

在什叶派的主流派十二伊玛目派逐渐形成的同时，什叶派的各个支派一直在哈里发帝国的边缘地带积极活动。公元9世纪后期，什叶派支派伊斯玛仪派的传教师在马格里布一带活动，并得到了阿尔及利亚西部柏柏尔部落的响应。公元909年，伊斯玛仪派推翻了奉马哈茂德·阿巴斯哈里发为宗主的阿格拉布王朝，拥立了伊斯玛仪派的伊玛目赛义德·本·买伊蒙为哈里发，建立了统治。由于赛义德·本·买伊蒙自称为先知穆罕默德的女儿法蒂玛的后裔，此王朝由此被称为法蒂玛王朝。此后，法蒂玛王朝的统治者一直以阿巴斯帝国为对手，不断向外进行军事和宗教的扩张，试图将阿巴斯哈里发取而代之。969年，伊斯玛仪派攻占了尼罗河谷地，而后从挺进到巴勒斯坦和叙利亚南部，建立了开罗城，以此为帝国的首都，并在开罗兴建了爱资哈尔清真寺。之后，法蒂玛王朝盛极一时，同巴格达的阿拔斯王朝和西班牙的后倭马亚王朝形成鼎足之势。

法蒂玛王朝的哈里发掌权后没有停止宣教活动，在王朝境内外设立了庞大的宣教机构。在多方面的措施下，法蒂玛王朝成为伊斯玛仪派历史上学术创作最为繁荣的时代。在埃及地区的统治稳固之后，法蒂玛王朝在宣教网络之外还发展了庞大的商贸网络。政府开辟了穿越红海到达印度的新商路，不久便控制了印度洋和地中海之间的所有国际贸易，其版图从北非扩展到了埃及、希贾兹以及巴勒斯坦和叙利亚等广阔的地区。进入12世纪中期，法蒂玛王朝内外交困，开始走下坡路，其统治最终在一个世纪之后覆灭。但活跃在叙利亚至中亚的伊斯玛仪派宣教师，却仍在活跃。他们在阿巴斯版图东部的地方政权，如布伊德王朝、塞尔柱克王朝、伽色尼王朝和萨法尔王朝辖区内，成功地吸引众多城乡居民改信伊斯玛仪派。

13-19世纪

伊儿汗国

蒙古大军于1258年攻入了巴格达，蒙古族利用什叶派的力量来巩固统治。1264年，孛儿只斤·旭烈兀被孛儿只斤·蒙哥孛儿只斤·忽必烈授予“伊儿汗”的称号，开始以波斯地区为中心，管辖伊拉克、高加索和安纳托利亚等地区。忽必烈死后，伊儿汗国与元王朝的联系日渐松散，蒙古人逐渐融入当地的波斯人和突厥人之中。至旭烈兀的第七位继任者合赞汗时，为了与自己的堂兄拔都争夺汗位，与部下10万士兵全皈依伊斯兰教，最终合赞汗顺利登上汗位，承认伊斯兰教为国教，而合赞汗在信仰方面较倾向于什叶派。之后合赞汗的继承者完者都也于1309年公开转向什叶派。1316年完者都去世后，其子阿布·赛义德继位，而阿布·赛义德是一个逊尼派信徒。1327年，阿布·赛义德掌大权，什叶派不再享有先前的显耀地位。

南亚地区

经过了所谓“什叶派世纪”之后，什叶派的发展进入了一个低潮，什叶派穆斯林在一些地区受到压制，许多什叶派信徒为了避难来到印度。从14世纪的巴曼尼王朝（Bahmani Kingdom）开始，十二伊玛目派在南亚开始有较为规模的发展，该王朝的统治者尊崇什叶派诸伊玛目。迈德一世曾多次邀请什叶派尼玛图拉希教团的创始人谢赫尼玛图拉（Shah Nimatullah）来印度。艾哈迈德二世沿袭了父亲的信仰选择，随着苏非教团核心人物日益受到重视，什叶派信仰也逐步扩大了影响。

15世纪末期，巴曼尼王朝因为内部纷争走向衰落，各省总督纷纷拥兵自立，之后分化为五个穆斯林小国，其中优素福·阿迪尔沙（Yusuf Adil Shah）1489年在比贾普尔（Bijapur）宣布独立，并宣布以什叶派为国教。1490年，阿赫迈德·尼扎姆沙（Ahmad Nizam Shah）在阿曼德纳加尔（Ahmadnagar）建立了独立的什叶派王朝。1512年，库特布·库里沙（Qutub Quli Shah）也脱离巴曼尼王朝，在高康达（Golconda）宣布独立。三个小国的统治者多亲近什叶派。

萨法维王朝

萨法维王朝的前身是萨法维教团。教团最早的奠基人是萨非丁·阿达比里（Safi al-Din 阿尔达比勒），萨非丁本人应该是逊尼派信徒，他以阿达比尔城为中心的活动使得这里成为该教团最早的圣地，此后又成为部落政治和军事活动的中心。到14世纪末期，萨非丁的孙子统治时期，教团转变为什叶派教团。1501年，萨法维教团在众多土库曼部落的支持下攻占了白羊王朝的首都大不里士。其首领伊斯玛仪称王，即伊斯玛仪一世。他建都大不里士，奉十二伊玛目派伊斯兰教为国教，以十二伊玛目的名义诵念呼图白。1508年，萨法维家族正式建立了统治。

萨法维国王伊斯玛仪一世明确声称自己是先知后裔，并将家族谱系上溯到第七伊玛目，声明他本人是作为隐遁伊玛目的代表治理国家。自此，萨非王朝的历任统治者尽力推行什叶派信仰，着力于树立什叶派的正统地位。打击和肃清其他宗教力量的种种努力从建国之初一直延续到王朝的后期。这不仅为什叶派建立了新的宗教秩序，确立了十二伊玛目派信仰的绝对地位，还为其建立了宗教体制。直至1722年，萨法维王朝的首都伊斯法罕被攻陷，萨法维王朝的统治正式被终结。

卡迦尔王朝

萨法维王朝末期政治衰落，其周边的阿富汗部落一度控制了其大部分领土。其间，纳迪尔（Nadir Shah）建立了政权，并试图改变伊朗地区以什叶派为主的信仰格局，但是此时什叶派信仰已在伊朗扎根，很难分割。1747年，纳迪尔被暗杀，在其之后的统治者认为抛弃什叶派信仰是纳迪尔遇刺的原因，因此立即重归了什叶派。纳迪尔被刺之后，伊朗再次陷入政治上的混乱，直至1785年，阿卡·穆罕默德加冕为王，并建立了卡迦尔王朝。穆罕默德在统治之初，即正式声明了对什叶派的信仰，也宣布以十二伊玛目派为国教。

新兴派别的挑战

18世纪后，欧洲快速崛起，伊斯兰教世界面临来自外部的各种挑战。同时，在伊斯兰世界内部也在酝酿产生新的思想和运动，以期应对外来的压力，并解决内部问题而自强。在阿拉伯半岛地区，兴起了一场要求净化伊斯兰信仰的社会运动，因其倡导者名为穆罕默德·伊本·阿卜杜·瓦哈卜（穆罕默德 ibn‘Abd al-Wahhab），因而被称作瓦哈比运动。此后追随这一运动所倡导的思想与主张的人，也被称为瓦哈比派。至1802年，瓦哈比派的力量占领了什叶派圣地卡尔巴拉，拆毁了伊玛目侯赛因陵墓上的穹顶。次年又先后攻克了麦加和麦地那，迫使一直作为先知后裔管理麦加的谢里夫家族出逃。1806年，自命为两圣地保护者的奥斯曼帝国苏丹命埃及总督穆罕默德·阿里出兵讨伐，这才遏制了瓦哈比派向外扩张的势头。1814年瓦哈比派战败，其首领阿卜杜拉·阿齐兹被押解至伊斯坦布尔市处决。瓦哈比运动带来的第一次冲击中断。

1843年，另一兴起的教以学派谢赫学派的领袖去世，由于他没有指定继承人，谢赫学派一分为四。其中的一支在阿里·穆罕默德·设拉兹（Ali Muhammad Shirazi）的领导下，掀起了“巴布运动”。当时正值十二伊玛目隐遁一千周年，伊朗民间对隐遁伊玛目复临非常期待。阿里·穆罕默德·设拉兹自称“巴布”（即“门”）。1848年前后，巴布在大不里士狱中用波斯文写成《默示录》，并自称复临的伊玛目，宣称即将开创一个新的先知时代，引领众人毁灭旧世界、建立新世界，以新的制度和律法取代旧的制度和律法。这引起了正统什叶派的反抗，也被王法所不容，巴布也终在1850年被处死。在伊朗，宗教学者阶层的力量借助反对巴布运动进一步发展壮大，什叶派宗教学者对国家的政治命运产生了更大的影响。之后，欧洲列强对伊朗的政治干预、军事入侵和资本控制已经不断深入，致使伊朗一步步沦为半殖民地。什叶派宗教学者更深入地参与到伊朗的社会政治事务之中，并在几次重大事件中发挥了作用。

当代

伊朗

1921年，卡迦尔王朝哥萨克师的将领礼萨汗（Reza Khan）在英国人的支持下，发动政变推翻了卡迦尔王朝，于1925年，建立巴列维伊朗。礼萨汗登基之初宣布什叶派十二伊玛目派为伊朗国教，只有该派教徒有资格担任国王、大臣和法官；声明国王有义务弘扬十二伊玛目派教义，并在精神方面寻求宗教学者的帮助，以致力于伊朗的进步。礼萨汗主政后发现什叶派在传统伊朗社会中所具有的影响成为其实行新政的障碍。为此，礼萨汗开展了波斯民族主义的宣传，以对抗什叶派宗教的影响，同时着手削弱宗教人士在政治、经济、文化、司法领域的影响。在日常生活领域，礼萨汗也对一些被认为是伊斯兰教式的社会习俗予以改革。

1941年，苏英盟军进入伊朗，迫使礼萨汗逊位给其子穆罕默德·礼萨·巴列维（Muhammad Reza Pahlavi），即巴列维国王。巴列维国王继位之初的头10年，宗教人士给予了他必要的支持。也正是在这一时期，什叶派宗教界的力量开始恢复，宗教机构的数量和影响持续增长。1963年，巴列维国王开始推行“白色革命”，这是中东国家走西方式现代化道路的探索。此举给传统的什叶派宗教体制带来巨大的冲击。宗教人士同王权之间的关系日益紧张。与此同时，鲁霍拉·穆萨维·霍梅尼领导的一批什叶派乌勒玛队伍日渐壮大，目标日渐极端和激进。

伊斯兰革命前后，宗教人士不断阐发什叶派关于权威的观念，最终促成了一个现代伊斯兰政体的建立。1979年伊朗伊斯兰革命正式爆发，建立了伊朗伊斯兰共和国。而伊朗拥有人数庞大的什叶派信仰者团体，数百年形成的什叶派宗教传统，加上伊斯兰革命本身所动用的什叶派宗教因素。因此革命后建立的以什叶派宗教人士为主导的新政权，对世界各地，特别是有什叶派社团的国家和地区都产生着影响。当时伊斯兰政府体制内允许宗教学者直接参与国家统治并担任最高政治领袖，改变了宗教体制与国家之间的关系，也改变了什叶派宗教学者阶层长期保持独立的传统。此举在后期虽然产生分歧，但什叶派依然是伊朗政治领域的核心话语。同时，库姆作为什叶派宗的教学术中心，其地位和影响也不断增长，使其成为全球什叶派宗教学术重镇。

伊拉克

第一次世界大战爆发后，原属奥斯曼帝国的巴士拉、巴格达、摩苏尔三省，合并为伊拉克，但什叶派却未能在新国家中占据政治优势。1958年，伊拉克的自由军官组织发动政变，成立了伊拉克共和国。1968年复兴党再次政变，伊拉克共和国进入复兴党统治时代。这一时期什叶派在人数上占多数，但是在政治上依然弱势。此后，复兴党政府对什叶派采取了一系列的限制措施，双方关系日渐紧张。1979年，伊朗伊斯兰革命的爆发让一些伊拉克宗教领袖看到了希望，公开表示对伊朗革命的赞赏和支持。什叶派的活动也触发了复兴党内部权力格局的变动，主张采取强硬策略的一派开始对什叶派的政治活动进行打击。此后两伊战争爆发，政府开始采取措施以调和与什叶派的关系。1980年4月后，宗教界的财政收支改为国家统一管理，什叶派宗教职业者成了领取薪金的国家工作人员，同时政府还吸收部分什叶派参加到国家的决策部门。双方的关系有所缓和，大规模的群众性运动基本平息，规模较小的什叶派反抗组织则一度活动频繁。

1990年8月，伊拉克入侵科威特后，什叶派的反政府活动一度出现了小高潮。由于伊拉克共和国卫队遭到重创，什叶派利用短暂的权力真空发动起义，以巴士拉为中心与政府军直接对抗。接着，纳杰夫和卡尔巴拉也爆发了起义。1991年南部什叶派起义后，官方舆论指责什叶派是伊拉克国家中的外国人，妨碍国家统一。民众也指责什叶派是西方势力的附庸，是伊朗的附庸。在此后的十余年里，什叶派反对派的活动主要以国外为基地。2003年，美国以“反恐”的名义入侵伊拉克，继而推翻萨达姆政权。这让什叶派政治反对派重新充满活力，努力将人口优势转化为政治权利。

此后的十多年时间里，什叶派在伊拉克政治中的作用日益重要。其中以穆克塔达·萨德尔（Muqtada al-Sadr）为首的激进什叶派政治组织，控制了巴格达北郊近200万什叶派聚居的萨达姆城，将其改名为萨德尔城。萨德尔运动的政治主张带有明显的宗教色彩，它赞同建立伊斯兰国家，严格执行伊斯兰教教法，这与美国对战后伊拉克的政治安排有着根本性的差异。随着双方政策的冲突日益显现，政治愿望不能得到满足的伊拉克什叶派日益激进化。萨德尔组建了“马赫迪军”在多地同驻伊联军发生了暴力冲突。至2004年10月，萨德尔运动的政治地位得到了承认，并加入了什叶派的伊拉克团结联盟，逐步参与到政治进程之中。

黎巴嫩

20世纪60年代后，黎巴嫩的人口数量和格局发生了较大改变，至迟到70年代什叶派已经是黎巴嫩国内的第一大教派，人数超过100万。但什叶派所获得的职位所占比例很小，没有多少实际权力，而且通常被几个大家族所把持。黎巴嫩内战爆发后，穆萨·萨德尔着手建立什叶派的地方武装组织以自我保护。此前他倡导建立的被剥夺者运动开始以“黎巴嫩抵抗组织”的名称公开活动，并建立武装。这一名称的缩写音译“阿迈勒”（Amal），正好构成阿拉伯语“希望”一词，所以又被称为“希望运动”“阿迈勒运动”。1978年萨德尔受奥马尔·穆阿迈尔·卡扎菲之邀前往利比亚访问，之后离奇失踪。1980年，纳比赫·贝里（Nabih Berri）成为阿迈勒运动指挥委员会主席。在他的领导下，阿迈勒运动从民兵组织发展为一个什叶派中产阶级为主的政党。黎以问题的激化和伊朗伊斯兰革命的爆发都促使什叶派日益激进化，诞生了一个更为激进的“真主党”组织。1982年，以色列入侵黎巴嫩南部。阿迈勒运动内部温和派与激进派产生分化，其中以侯赛因·穆萨维（Hussein al-Musawi）为领导的激进派分离出来自称“伊斯兰阿迈勒”。与此同时，由于驻黎叙利亚军队受到重创，越来越多的势力加入了抵抗行动。在伊朗的协调下，几种力量合并成立了黎巴嫩真主党。

1985年，真主党在一封公开信中阐述了自己的主张，宣称其长远目标则是使黎巴嫩成为真正的伊斯兰共和国，建立伊斯兰教的统治。1990年，黎巴嫩内战结束，阿迈勒解除了大部分武装，不再是抵抗运动的主力。而真主党则一直与以色列对抗，认为只有通过“圣战”才能解决巴以冲突。此次阿迈勒运动作虽然没有如真主党所期望的那样彻底废除教派分权制度，但是什叶派作为黎巴嫩国内第一大派别的政治权力得到了一定的提升，什叶派各组织陆续接受了经过《塔伊夫协定》修订的权力分享和教派平衡的政治体制。

叙利亚

叙利亚的什叶派主要属于阿拉维支派。1970年哈菲兹·阿萨德出任叙利亚总统，叙利亚进入政治稳定时期。他着手打破外界传统上对阿拉维派的“异端”认识，促使其回归穆斯林主流。在他邀请下，黎巴嫩什叶派宗教领袖穆萨·萨德尔发布法特瓦，宣布阿拉维派为十二伊玛目派。与此同时，阿萨德逐步建立“跨教派同盟”，在维护阿拉维派核心利益的同时注意兼顾各派力量的平衡，扩大了政权基础。在一系列的政策下，不同教派的农民都分享到了社会改革的红利，为复兴党执政赢得了支持、提供了合法性。阿拉维派也成为新政权社会改革政策的受益者。20世纪70至80年代初，随着政治伊斯兰思想在整个中东地区的发展，阿拉维派主导的叙利亚政权也面临着挑战和威胁，针对阿拉维派的暴力冲突事件屡有发生。1973年叙利亚新宪法出台，宪法条文中未提及伊斯兰教为叙利亚国教，这引发穆兄会连续不断的抗议示威活动，先后制造了1979年阿勒颇炮兵学院惨案以及1982年哈马叛乱等多起事件。在政府的打击下，穆兄会的组织基础遭受致命打击，领导阶层流亡海外。

2000年阿萨德去世后，其子巴沙尔继任叙利亚总统。他开始推行改革措施，在政治上实行有限民主化，强调复兴党领导与全国进步阵线参与的政治多元化。但是国内各种矛盾的累积、中东地区政治大势的驱动，特别是西方大国及地区大国的干涉，使得叙利亚在所谓“阿拉伯之春”的政治变局中陷入了动荡。2012年叙利亚危机逐步演变为内战，多个地区的阿拉维派聚居区遭受暴力袭击。多个城市均爆发了逊尼派针对阿拉维派和基督徒的暴力行为，阿拉维派穆斯林被迫逃离逊尼派占优势或反对派聚集的地区。至2016年，叙利亚内战已造成数十万人丧生，数百万人逃离家园。阿拉维派穆斯林与叙利亚大部分国民一样，不得不面对国内动荡复杂的安全和政治形势。

沙特阿拉伯

1979年，伊朗伊斯兰革命对沙特什叶派社团产生了较大的影响。沙特国内先后出现了一系列响应伊斯兰革命精神、争取权利和公平待遇、反对美国干涉本国内政的示威游行。一向沉默的什叶派宗教领袖也宣布要公开举办什叶派阿舒拉节，最终演化为暴力冲突。什叶派的秘密组织阿拉伯半岛“伊斯兰革命组织”（Munadhamat al-Thawrah al-Islamiyya）也在这一时期成立，后在政府软硬兼施的策略下，大规模的什叶派群众运动才得以平息。一些什叶派激进组织则策划和实施了一些恐怖活动。1990年，什叶派宗教人士谢赫·艾哈迈德哈桑·萨法尔（Hasan al-Saffar）领导的“伊斯兰革命组织”放弃了原有的称呼，改名为改革运动（al-Haraka al-Islahiyya），积极争取西方国家的支持，以促使沙特阿拉伯政府进行政治改革。

改革运动自1991年起在伦敦和华盛顿哥伦比亚特区出版《阿拉伯半岛》（al-Jazira al-Arabiyya）和《阿拉伯观察》（Arabian Monitor）两本刊物，要强调人权问题。1990年伊拉克入侵科威特，海湾战争爆发，触发了沙特国内长期以来因为经济和政治发展问题引发的不满。在采取高压政策对国内的一些主要逊尼派政治反对派进行打击的同时，沙特政府和什叶派的关系开始缓和。1993年秋，在沙特驻英国大使的协调下，什叶派停止信息战（即停办在海外的刊物），政府则许诺采取措施改善什叶派的社会经济地位，承认其作为第五大教法学派的地位。

2001年的“9·11”事件和2003年美国出兵伊拉克、推翻萨达姆政权，这两大事件让各伊斯兰国家的政府认识到极端主义组织的威胁。沙特开始不再排斥与什叶派联合，共同倡导社会政治方面的变革、反对腐败、促进少数派权益。2003年，伊拉克复兴党政权即将倒台之际，沙特的什叶派领袖发表声明，敦促伊拉克什叶派放弃前嫌，与逊尼派展开对话。同时，什叶派向王储阿卜杜拉请愿，再次要求停止宗教歧视，鼓励沙特什叶派确立自己的宗教权威、督导社团事务的发展，以减弱对国外什叶派权威的依赖，并在军队和外交领域雇用什叶派国民。2003年4月30日，什叶派公布了一个有450位什叶派政治活动家签名的备忘录，名为“祖国伙伴”，以温和的态度提出了自己的政治主张，敦促政府采取措施鼓励什叶派融入沙特社会，并对控制瓦哈比极端主义提出了建议。这份备忘录被递送给当时的王储阿卜杜拉，并被接受，这让什叶派充满希望。2005年，沙特举行了过去40年中的首次市议会选举。是改革和宗教宽容的倡导者，很多什叶派宗教领袖来到利雅得，向当时的沙特国王阿卜杜拉宣誓效忠。

也门

伊朗革命为也门什叶派的分支栽德派提供了全新的宗教意识形态和政治动员策略，鲁霍拉·穆萨维·霍梅尼主义思想传入也门，成为许多栽德派青年笃信的真理和复兴之路。在政治方面，也门什叶派出现了以合法途径参政的真理党（Haqq Party），以及通过民间动员形式演变渐进形成的政治力量胡塞组织。在领导这一复兴运动的乌勒玛当中，胡塞家族占有重要的地位，侯赛因·胡塞（Hussein al-Huthi）等人更是这一运动的中坚力量。20世纪90年代初，栽德派的文化工作和宣教运动进入组织化阶段。1992年，侯赛因·胡塞的堂兄弟穆罕默德·胡塞建立了“青年信仰者”组织（al-Shabab al-Mu’min，SAM）。1994年阿里·阿卜杜拉·萨利赫逐步改变了之前利用萨拉菲派力量制衡南也门社会主义意识形态的策略，反过来试图以栽德派力量对冲日渐强大的萨拉菲派政治力量。借此时机，侯赛因·胡塞代表栽德派组建的真理党，在1993-1997年成为也门国会议员。但是到了90年代末，青年信仰者组织的快速发展引起萨利赫政府的担忧，政府开始限制其活动。

此后，双方政见逐渐不合，青年信仰者组织转型为真主卫士运动，较大地影响了也门的政治格局。栽德派的政治伊斯兰运动被萨利赫政府视为国家安全的重要威胁，自2004年至2010年，双方共发生六轮大规模武装冲突。2011年，也门国内爆发大规模政治运动，推动也门政治民主化转型。2012年2月，也门选举与公投最高委员会正式宣布哈迪当选为也门总统。2013年3月至2014年1月，哈迪政府召集全国各主要政治团体代表，召开全国对话会议。胡塞组织为会议9人主席团成员之一。2014年9月也门危机爆发，胡塞组织对也门合法政府的渐进性颠覆，致使政治过渡进程中断。2015年3月，沙特为首的阿拉伯联合军队正式介入也门危机。哈迪总统重返也门，建立亚丁临时政府，之后启动和谈，多边和谈与持续性交火同步进行。胡塞组织与萨利赫领导的全国人民大会党在其控制区域内已建立所谓的“民族救国政府”（National Salvation Government），形成与亚丁政府事实上的对峙格局。

阿富汗

1978年4月，人民民主党建立亲苏政府。1979年4月，哈扎拉什叶派掀起了反抗人民民主党政府的政治运动。什叶派各派政治势力在巴米扬省建立了“阿富汗伊斯兰团结革命委员会”（Revolutionary Council of 伊斯兰教 Unity of Afghanistan）。之后阿富汗政局陷入动荡，亲伊朗的什叶派哈扎拉政治组织日趋活跃。1979年12月24日，苏联军队空降喀布尔，哈扎拉人加入反苏和反政府的圣战运动之中，成为抵抗苏联入侵的阿富汗各派力量之一。1980年2月，哈扎拉人发起了抗议喀布尔政府的示威游行，又联合其他力量发动了起义，后被政府军镇压。1979年，阿富汗战争，伊朗爆发伊斯兰革命。1981年，伊斯兰联盟委员会将苏联和政府军队逐出了哈扎拉贾特地区。喀布尔政府为了分化瓦解哈扎拉什叶派的统一力量，对哈扎拉诸多部落采取分化瓦解、分而治之的策略，至1984年伊斯兰联盟委员会已经四分五裂。

1987年，伊朗力促流亡伊朗境内的8个哈扎拉什叶派组织建立所谓“阿富汗伊斯兰革命联盟”，即“八党联盟”。1989年，苏联撤军之后，阿富汗各派力量围绕国家最高权力展开激烈竞争，并引发内战。穆斯林逊尼派抵抗力量组成的“七党联盟”和什叶派抵抗力量组成的“八党联盟”互不相让，争斗不休。反政府的逊尼派组织联盟在巴基斯坦拉瓦尔品第建立过渡政府，但其中没有什叶派政治组织的席位。被边缘化的各什叶派组织联合组建政治联盟“阿富汗伊斯兰统一党”（Hezb-e Wahdat-e-Islami Afghanistan），以应对逊尼派的威胁。在短短两年内，该党几乎容纳了所有哈扎拉什叶派的政治组织，并在国际上得到了一定认可。1992年，穆罕默德·纳吉布拉政权倒台，伊斯兰统一党成为当时阿富汗国内三大政治力量之一。之后，阿富汗逊尼派与什叶派爆发了武装冲突。在各种力量的激烈争夺中，阿富汗塔利班组织于1995年3月崛起。什叶派领导人马扎里试图与塔利班达成政治协议，但马扎里和统一党部分中央委员会领导人在会谈中被塔利班扣押并处死，哈扎拉什叶派政治联盟暂时退出阿富汗政治的中心舞台。

塔利班组织的主要成员多为逊尼派普什图族人，对什叶派持严苛的排斥态度。在阿富汗掌握政权后，他们对什叶派穆斯林进行残酷的迫害。在塔利班的军事威胁下，伊斯兰统一党将总部撤回到巴米扬地区。1996年，阿富汗伊斯兰协会、伊斯兰统一党、伊斯兰民族运动、伊斯兰党和伊斯兰自由联盟组成“拯救阿富汗全国伊斯兰统一阵线”（National Islamic United Front for the Salvation of Afghanistan），共同对抗塔利班政权。2001年“9·11”事件爆发后，美国发动阿富汗战争，塔利班政权在美军和北方联盟的打击下瓦解。哈扎拉什叶派在这一时期获得了相对平等的社会地位。此后，哈扎拉什叶派的社会地位逐渐提高，至2010年2010年，阿富汗议会下院选举，249个席位中哈扎拉人获得59席。

印度

20世纪中后期以来，什叶派的阿扎达里活动多次受到其他人群的有意干扰，并引发了公开的冲突和暴乱。在1977年冲突之后，北方邦政府禁止什叶派公开举行阿扎达里活动。但是这一禁令引起了什叶派社团的强烈不满，1997年勒克瑙的一些什叶派信徒以绝食静坐的方式，抗议政府禁令，并有三人因绝食而丧生。这引发了世界范围的关注，多个国家的什叶派团体纷纷声援。当地政府最终批准什叶派在1998年1月举行合法的纪念游行。之后，勒克瑙地区什叶派和逊尼派的关系有所缓和，但是摩擦并没有完全消失。而阿舒拉日的纪念活动极易成为逊尼派和什叶派摩擦的爆发口。什叶派是印度穆斯林少数派中的少数，但是总体来说，他们对于自己所处的多元化社会环境是比较满意的。他们意识到，在印度这样一个非穆斯林占据多数的国家，政府保护了他们自由进行宗教活动的权利，与其在逊尼派占据主导地位的巴基斯坦受压制，还不如在印度多元的世俗民主体制中努力追求自己的权利。

巴基斯坦

20世纪70年代之后，由于巴基斯坦内政和外交方面的种种变化，巴基斯坦政治领域出现了明显的伊斯兰化倾向。1971年，东巴基斯坦成立了独立的孟加拉国，塑造巴基斯坦国民认同的问题显得日益迫切。1977年7月，时任陆军参谋长的穆罕默德·哈克（Zia ul-Haq）发动军事政变，推翻了此前的阿里·布托政权。并以“先知的体制”为基础，从政治、法律、经济、文化教育等方面对巴基斯坦进行了伊斯兰化。但是，对什叶派穆斯林来说，这种以逊尼派教法学为基础的全面伊斯兰教化，就等于全面的逊尼派化。而1980年以逊尼派教法为依据来征收天课和什一税，以及取消银行利息等经济政策，更是直接引发了什叶派的不满，出现了加法里派教法实施运动（Tahrik-i Nifaz-i Fiqh-i Ja’fariyya，即TNFJ）。该运动是在巴基斯坦什叶派宗教人士加法尔·侯赛因（Ja’far Husayn）的统领下逐步建立的。在其领导下，也在伊朗革命之后造成的国际形势下，巴基斯坦军政府对什叶派的要求做出了一定的让步，双方签订了《伊斯兰堡协定》，同意增加什叶派在政府中的代表席位，并取消自动从什叶派银行账户上征收天课的规定。但是，该活动却使得什叶派与逊尼派的关系日趋紧张。

1988年斋月临近结束时，北部边境地区吉尔吉特的两派穆斯林在何时开斋节的问题上出现了分歧，甚至爆发了枪战。到了冲突第五天，局势有所缓和，但是由逊尼派极端分子组成的武装对多个什叶派村庄进行了洗劫，导致700多名什叶派被杀。此后不久，TNFJ的领导人侯赛尼也被暗杀，自此什叶派对政府的不信任日益加剧。阿富汗抗苏战争的结束后，曾作为重要外援参与阿富汗抵抗运动的“圣战者”陆续返回巴基斯坦，逊尼派和什叶派都新成立了军事组织，使得巴国内教派冲突不断升级。1996年塔利班组织在阿富汗掌握了政权，与巴国内极端逊尼派组织密切联手，对其他派别的穆斯林进行了残酷的迫害，在两国接壤的西北边境地区活动频繁，策划了多起针对什叶派的恐怖袭击事件，造成大批无辜平民伤亡。2006年之后，溃逃到巴基斯坦的塔利班组织在和巴本土的极端组织结合后，不断巴基斯坦化，再次策划了多次针对什叶派的恐怖袭击活动。巴基斯坦逊尼派和什叶派的教派冲突经历30年，仍无平息之势。

巴林

巴林在1971年独立后，国家权力一直掌握在哈利法统治家族手里，而哈利法家族属于逊尼派。什叶派教众则政治经济地位低下，并且长期遭受各种歧视与限制。伊朗伊斯兰革命后，不断对巴林施加政治压力，甚至公开号召巴林的十叶派信徒推翻哈利法家庭的统治。2011年2月14日起，什叶派作为主要参与者的示威群众，多次开展了大规模示威游行，要求改革现状，最后遭到政府的强硬镇压。3月14日，应政府邀请，海湾合作委员会出兵巴林，帮助巴林政府镇压示威群众，平息事态。而伊朗、沙特、伊拉克等国的什叶派主要为反政府力量提供政治、道义和舆论支持。游行和示威虽然得到短期的控制，但却没能从根本上解决问题，反而使形式更为复杂。随后几年里，巴林民众依然在不断组织示威游行，这不仅使得什叶派和哈利法家族关系恶化，而且突显了国内逊尼派和什叶派的矛盾，使得巴林社会更为撕裂。逊尼派和什叶派的矛盾，借由两派所构筑的政治和宗教网络，利用阿拉伯国家内部矛盾，不断内化为国内大规模冲突，而且外溢为地区政治斗争，不断推进什叶派和逊尼派对峙阵线。双方围绕巴林国内局势演变展开了激烈角逐。

人物

十二伊玛目

阿里（‘Ali）

第一伊玛目阿里的父亲阿布·塔里布是哈希姆家族的族长，是穆罕默德的叔父和监护人。在穆罕默德的双亲去世后，阿布·塔里布对穆罕默德视如己出，将他抚养成人。根据圣训推算，阿里应该出生在穆罕默德开始其先知使命之前十年，即公元600年。在他6岁时，麦加发生大旱，阿布·塔里将其送由穆罕默德抚养，从此开始随穆罕默德生活。610年，穆罕默德在希拉山洞第一次得到神圣的启示，阿里成为第一个皈依伊斯兰教的人，此后阿里一直陪伴在穆罕默德左右。后来，穆罕默德把自己的爱女法蒂玛许配给了阿里，并选择了阿里作为自己的伙伴。阿里也参加了早期伊斯兰教历史上所有的战争。穆罕默德去世后，出现了关于哈里发问题的争论。大多数穆斯林出于信仰虔诚与社会地位的考虑推举艾布·伯克尔为哈里发；另一部分穆斯林出于血统考虑，拥戴阿里为哈里发，支持阿里巴巴集团的这部分穆斯林即最早的阿里派，但是阿里未能首先继承穆罕默德的领导权。直到25年后，即公元656年，第三位哈里发奥斯曼帝国被刺，阿里·本·阿比·塔利卜应众人的拥戴继任为哈里发。伊斯兰教历40年9月，即公元661年1月24月，阿里·本·阿比·塔利卜被哈瓦利吉派信徒用毒剑刺伤，两天后去世。关于他的埋葬地，曾有多种说法。一般认为伊玛目阿里被秘密安葬在今天伊拉克的纳杰夫，那里现在是什叶派信徒游坟朝圣的一个重要场所。

哈桑（Hasan）

第二伊玛目哈桑是阿里与法蒂玛的长子，穆罕默德的外孙，被称为“中选者”（al-Mujtabā），生于624年。先知在世时哈桑一直随先知生活，备受宠爱。先知归真时哈桑年仅7岁，此后一直生活在麦地那，直到其父阿里于661年被反对派暗杀。阿里去世后，哈桑被伊拉克地区的信徒拥戴为哈里发。6个月后，在穆阿维叶一世答应遵循真主的经典、先知的圣行，不指定继承人，保证他家属的安全，并全权享受伊拉克一个地区的土地税后，哈桑放弃了哈里发职位。然而，穆阿维叶上台后违背诺言，破坏双方当时议和的条件，并迫害伊玛目的家人和追随者。由于放弃哈里发职位，导致穆阿维叶上台并开启君王世袭制，因此哈桑是在什叶派众伊玛目中受非议与偏见最多的一位。据传669年穆阿维叶为了替自己的儿子叶基德以后继任哈里发扫清障碍，派人（一说是哈桑之妻）下毒害死了哈桑。哈桑时年46岁，他被埋葬在麦地那自己母亲的陵墓旁。

侯赛因（Husayn）

第三胡笙·本·阿里是阿里与法蒂玛的次子，哈桑的弟弟，生于626年。据传，穆罕默德曾将侯赛因与其兄哈桑称为“天堂中青年的领袖”。他任伊玛目期间，什叶派外部承受着巨大的压力，因为穆阿维叶一世已经大权在握，致力于消灭反对派，巩固自己的哈里发职位，为将权力垄断在自己家族内部做准备。之后库法人促请侯赛因夺回哈里发，在前往库法的路上被敌人屠杀，发生“卡巴尔拉惨案”。什叶派将侯赛因殉难日作为最重要的宗教节日——阿舒拉节，节日期间什叶派穆斯林分两部分纪念侯赛因遇难，首先以自我的受难体会侯赛因遇难的痛苦，以激发宗教虔诚；其次在40日后举行活动迎接“头颅的归来”。据载，侯赛因遇难后，附近的部落民埋葬了他的尸身，头颅复归后与身体合葬，之后人们在其受难地修建了陵墓。第一座陵墓于850年被阿巴斯哈里发穆塔瓦基勒所毁。之后在布维希时代，苏丹命人复建了侯赛因墓，到1801年陵墓被瓦哈比派所毁。之后在圣地卡尔巴拉新建了侯赛因圣墓，那里是什叶派信徒拜谒的圣地。侯赛因的殉难成为什叶派发展的真正起点，什叶派认为以侯赛因为代表，每一位伊玛目都遭受了迫害与苦难。侯赛因由此也被称为“殉教者之主”（Sayyid al-Shuhadā）。

阿里·伊本·侯赛因（‘Ali ibn Husayn）

第四伊玛目阿里·伊本·侯赛因是第三伊玛目与波斯萨珊王朝末代公主于658年所生，被称为“匍匐者”（al-Sajjād）和“纯洁者”（al-Zakī），因其信仰虔诚，常年为在卡尔巴拉事件中殉难的亲人礼拜匍匐在地而得名。“卡巴尔拉惨案”中阿里·伊本·侯赛因是唯一的幸存者，被囚于牢狱。伍麦叶哈里发为了平息民众对他迫害圣裔之行的不满，曾将其送往麦地那。后又被继任的伍麦叶哈里发锁拿到大马士革，之后又再次送回麦地那。在麦地那生活期间，第四伊玛目幽居家中，潜心宗教学术，不参与公共事务，继续传播什叶派信仰，完善宗教知识体系。公元712年，第四伊玛目去世，据什叶派传说是被伍麦叶哈里发派人下毒致死。他和第二伊玛目一同安葬于麦地那。

穆罕默德·伊本·阿里（Muhammad ibn ‘Ali）

第五伊玛目穆罕默德·伊本·阿里是第四伊玛目之子，其母为第二伊玛目哈桑的后代。生于675年，被称为“知识的开启者”（al-Bāqir）。他任伊玛目期间，各地起义和暴动时有发生，倭马亚王朝内部权力斗争不断，因此疏于对什叶派的控制。许多对伍麦叶人统治不满的人逐渐被什叶派所吸引，什叶派信徒的人数迅速增多。伊玛目本人疏远政治事务，但以知识渊博著称。他对安拉的属性、使者和先知以及伊玛目的品级等问题做过系统论述，被公认为什叶派教义的权威阐述人。他于732年去世，据什叶派传说是被伍麦叶哈里发的侄子下毒致死。其去世后什叶派内部出现的首次重大分化，导致这一分化的原因在于尚无一套完整的伊玛目继承制度。

加法尔·伊本·穆罕默德（Ja‘far ibn Muhammad）

第六伊玛目加法尔·伊本·穆罕默德是第五伊玛目之子，于702年生于麦地那，被称为“诚实者加法尔”（Ja‘far al-Sādiq）。加法尔自幼在其祖父和父亲教导下学习教义学、圣训学及教法学等学科。732年出任伊玛目。他任伊玛目期间，正值倭马亚王朝晚期到阿拔斯王朝早期。这一时期，推翻伍麦叶王朝的起义不断爆发，其中多次起义都是打着什叶派旗号进行。但伊玛目加法尔遵循其父辈疏远政治的态度，把主要精力放在研习什叶派宗教思想上，潜心于学术研究，提出了伊玛目学说以及创立了加法里学派。其通过授课讲学培养出的圣训学者和其他宗教学者有4000余人。加之第五伊玛目留下的良好宗教学术基础，什叶派宗教学术在加法尔任伊玛目期间得到了很大发展。此外，什叶派一大信仰要素“塔基亚”也开始于加法尔时代，当时正值两大王朝更替时期，什叶派穆斯林常受迫害，在这一情形下，加法尔认为当宗教信徒受到以生命为代价的迫害与威胁时，可以暂时隐瞒自己的宗教信仰。公元765年伊玛目去世，据什叶派传说是被哈里发曼苏尔下令毒死。

穆萨·伊本·加法尔（Abu’l-HasanMūsā ibn Ja‘far）

第七伊玛目穆萨·伊本·加法尔是第六伊玛目之子，生于745年，被称为“忍耐者”（Al-Kāzim）。七伊玛目的母亲是一位名叫哈密达的柏柏尔奴隶，在从麦加前往麦地那的途中生下他。他任伊玛目期间，正值诸阿巴斯哈里发在位、大肆镇压什叶派之时，而什叶派内部也因伊斯玛仪派的出现而分化。与之前三位伊玛目不同的是，穆萨并非前任伊玛目的长子。第六伊玛目加法尔的长子为伊斯玛仪，但是，伊斯玛仪先于其父亲去世。这一事件导致什叶派在第七伊玛目的继承问题上出现了分化，并因之产生了伊斯玛仪派，也即七伊玛目派。穆萨的伊玛目之路在一开始便充满坎坷，他一直生活在藏匿状态之中，但是终究没有逃脱阿巴斯哈里发的控制。哈里发哈伦在朝觐途中经过麦地那，在先知寺逮捕了第七伊玛目，并将他带回巴士拉。之后，伊玛目被轮番囚禁在巴士拉和巴格达的多处监狱中，最终于799年死在巴格达的监狱中。因为当时民间传言第七伊玛目是最后一位伊玛目，是马赫迪，哈里发哈伦·拉希德将他的尸体在巴格达向公众展示，以证明他不会是将要复临的救世主。后被葬于巴格达郊区古莱什部落的墓地。

阿里·伊本·穆萨（‘Ali ibn Mūsā）

第八伊玛目阿里·伊本·穆萨为第七伊玛目之子，公元765年生于麦地那，被称为“被接受者”（Al-Rīdā）。他的一生与阿巴斯哈里发马蒙（Ma‘mun）紧紧联系在一起。哈里发哈伦去世后，阿拔斯王朝的版图被其二子艾敏和麦蒙两分，进而为争夺哈里发之位进行了长达六年的战争，其间为利用什叶派的力量，麦蒙将阿巴斯王朝的黑旗易帜为什叶派青睐的绿旗；后在麦蒙胜出上台后，继续采用亲什叶派政策，进一步借什叶派力量巩固自己的统治。814年，其将第八伊玛目立为继承人，并将女儿嫁给他为妻。伊玛目先是拒绝，而后在不介入政府管理事务的条件下答应接受。随后什叶派的迅速发展出乎麦蒙意料，爆发了栽德派什叶穆斯林起义，而阿巴斯家族的一些成员对麦蒙的决定不满，另立哈里发并起兵叛乱。麦蒙立刻采取了补救措施，于818年带领亲信和朝臣前往伊拉克平叛。第八伊玛目在随军途中突然重病去世。另有一说，他是被麦蒙毒死。第八伊玛目被葬于图斯城附近的一个村庄，围绕其陵墓逐渐形成了今天的马什哈德市城，马什哈德也是唯一一座用阿拉伯语命名的伊朗城市，即（第八伊玛目的）“殉难之处”。

穆罕默德·伊本·阿里（Muhammad ibn ‘Ali）

第九伊玛：穆罕默德·伊本·阿里是第八伊玛目之子，于809年生于麦地那，又被称为“畏主者”（al-Taqī），其母亲为努比亚女奴。他接任伊玛目时年仅7岁，是什叶派所有伊玛目中任伊玛目年龄最小的一位，什叶派内部有人对他是否具备担任伊玛目的必要知识产生怀疑。第八伊玛目去世后，马蒙将第九伊玛目由麦地那请到了巴格达，后把自己的一个女儿嫁给他为妻，并安排了盛大的婚礼。后经麦蒙准许后，第九伊玛目回到了麦地那，安静地生活，直到833年麦蒙去世。穆塔绥穆继任哈里发后，于835年召第九伊玛目前往巴格达。伊玛目于同年去世，据什叶派传说是穆塔绥穆设计让伊玛目的妻子毒死了他。第九伊玛目与其祖父第七伊玛目一同被葬于巴格达郊区的古莱什墓地，由于第七伊玛目以“忍耐者”得名，因此，那里也以“两个忍耐者”之墓（即卡齐迈因）而闻名。

阿里·伊本·穆罕默德（‘Ali ibn Muhammad）

第十伊玛目阿里·伊本·穆罕默德是第九伊玛目之子，于827年生于麦地那，又被称为“受指引者”（al-Hādī），母亲为摩洛哥女奴。与其父亲、第九伊玛目一样，他担任伊玛目时尚在幼年。在哈里发穆塔绥穆时代，哈里发对什叶派的态度宽容，伊玛目生活得相对自由。然而，847年，穆塔瓦基勒继任阿巴斯哈里发后，对什叶派和穆尔太齐赖派大加挞伐，尤其对什叶派极尽迫害之能事。第十伊玛目被召往萨马腊，一直被软禁在萨马腊驻扎军队（‘askar）的一个街区，所以他又被称作阿斯卡里（al-‘Askarī）。861年哈里发穆塔瓦基勒去世后，伊玛目较受其迫害期间生活得相对轻松，后于868年去世。据传是被下毒致死。

哈桑·伊本·阿里（AbūMuhammad Hasan ibn ‘Ali）

第十一伊玛目哈桑·伊本·阿里是第十伊玛目之子，于845年生于麦地那。两岁时随父亲来到萨马腊，几乎终生被软禁在萨马腊的阿斯卡尔街区，由此也被称作阿斯卡里。他任伊玛目的时间仅有六年，在任期间一直受到哈里发的严密监视。为了彻底斩断伊玛目传系，在他病危之际，哈里发们派遣医生和亲信监视在左右，并在872年第十一伊玛目去世后，费时两年四处寻找伊玛目的继承人。

穆罕默德·伊本·哈桑（Muhammad ibn Hasan）

第十二伊玛目穆罕默德·伊本·哈桑，据十二伊玛目派传述，其为第十一伊玛目之子，生于868年。其母亲是一位名叫纳基斯·哈顿的拜占庭女仆，被第十伊玛目买来聘于第十一伊玛目，后于萨马腊生下了第十二伊玛目。第十二伊玛目被赋予与先知同样的名字阿布·卡希姆·穆罕默德（Abu’l Qāsim Muhammad）。他是马赫迪，时代之主和被期待的伊玛目。872年第十一伊玛目去世后，什叶派中出现了他有无继承人的争论。有人认为他没有儿子，但更多人主张他有儿子，只是受命隐遁了，只有极个别代理人在特殊的情况下才可以见到他。后一部分人占据了主导地位，并最终成为什叶派的主流十二伊玛目派。十二伊玛目派认为由于躲避哈里发带来的迫害，第十二伊玛目受命隐遁了起来，隐遁的伊玛目通过代理人与普通信众联系。他先后选择了四位代理人，通过他们发布命令。至939年，第四位代理人去世，此后不再有代理人，伊玛目进入大隐遁，直至真主允诺他重新出现。

学者

库莱尼

库莱尼本名穆罕默德·本·叶尔古布，生年不详，卒于941年（教历329年）。他出生于德黑兰附近的小镇库莱茵，因而常被称为“库莱尼”（al-Kulaynī），又因他在巴格达生活期间，居住在萨尔萨拉门附近，又被称为萨尔萨里。他主要生活在教历4世纪，被什叶派认为是那个世纪的百年复兴者。库莱尼曾到各处旅行，收集和记录流传的圣训。之后在巴格达居住了20余年，致力于宗教教育和圣训整理工作，最终在巴格达去世，被安葬在了底格里斯河的东岸。

库莱尼生活的时代，是十二伊玛目派的小隐遁时期。他在各位伊玛目传述的圣训基础上，编了什叶派最为权威的四大圣训集之一的《宗教学大全》。当时，什叶派刚刚进入隐遁期，生存环境发生了重大转变，此前的一些思想和主张不再适用，在这样的环境下，库莱尼编撰的圣训集为之后宗教的发展奠定了关键性的基础。所以被认为是“百年复兴者”。此外，他还著有《释梦》（Tafsīr al-ru’ya）、《圣训传述者生平》（Kitāb al-radd‘alā al-Qarāmitah）等著作。此外，库莱尼的圣训重视对理性的强调，其以理性主义的态度来梳理不同的圣训，这一点对此后什叶派教法学和教义学的发展产生了重要的影响。

伊本·巴布亚

公元918年（教历306年），伊本·巴布亚生于库姆，991年去世。他被什叶派认为是继库莱尼之后的第二位著名学者和导师。他本名阿布·贾法尔·穆罕默德·伊本·阿里·库米（Abu Ja‘far 穆罕默德 ibn ‘Ali al-Qummī），常被称为伊本·巴布亚或谢赫·艾哈迈德萨杜克（Shaykn al-Sadūq）。他的父亲阿里·伊本·侯赛因（‘Ali ibn Husayn）经商为生，但也是一个知名的学者，据传著有《伊斯兰教教法》，以及《书信集》（Kitāb al-risālah）等著作。此后他与父亲两人常被合称为“两位萨杜克”。伊本·巴布亚出生时，什叶派的主流派十二伊玛目派已经形成。

自9世纪初期，巴格达是布维希人统治的中心，各个学派和教派的学者云集，其中就不乏对什叶派的教义学说的驳斥和批判。伊本·巴布亚是最早参与辩论的什叶派学者。通过辩论，他的思想和观念广为人知，而巴格达各种思想交汇的氛围，也使得伊本·巴布亚受到了其他教派和哲学流派思想的影响。作为一名圣训学家，伊本·巴布亚常年四处游历，收集圣训。963-978年，他先后游历赖伊、马什哈德、尼沙普尔、撒马尔罕等地，收集穆罕默德和众伊玛目留下的圣训。他编纂的《教法自通》收录圣训5963则，是什叶派四大权威圣训集之一。相传，伊本·巴布亚名下的著作有300部左右，除圣训集外，还包括《伊斯兰教圣经》的经注学著作、论述伊斯兰教的核心信条认主独一，及论述十二伊玛目派学说的其他作品。此外，他对什叶派宗教的隐遁伊玛目思想起到了推进的作用，其曾撰写了《体现隐遁证据、消除迷误：宗教的完美和祝福的成全》一书。在导言中，他对伊玛目的历史中断和隐遁进行了详尽的推演。

谢赫穆菲德

谢赫·艾哈迈德穆菲德本名穆罕默德·伊本·穆罕默德·努尔曼（Muhammad ibn Muhammd ibn al-Nu‘man，948-1022），生于底格里斯河东岸、巴格达和摩苏尔之间的一座小镇。他还被称为伊本·穆阿里姆（Ibn al-Mu‘allim），即“导师之子”。其被认为是什叶派宗教学术史上第一个兼具传统主义和理性主义思想的学者。谢赫穆菲德一生致力于教育和著述。他曾就学于各派的大师，他本人也培养出了一批学生，其中包括赛义德穆尔塔达、穆罕默德·伊本·哈桑等人。其著述丰富，在他离世后他的学生纳加什（al-Najāshi）和图西都编写过他的年谱，其中提到的著述有上百种之多，包括《十二伊玛目生平历史》《信仰的根基》《教法原理》《教法学菁华》等。

谢赫穆菲德努力调和穆尔太齐赖派理性主义的主张和什叶派教义，他拒绝穆尔太齐赖派认为理性凌驾一切的观点，但强调理性是认知《古兰经》和圣训之真实性的手段，提出在启示的指引下，理性具有其权威。并排除了一些羸弱的圣训，对某些圣训进行了重新解释。同时，为了恢复什叶派理性分析的传统，他对以库姆为中心的什叶派圣训学派的保守主义思想进行了批判，打破了伊玛目隐遁之后圣训学家主宰宗教思想的局面，将带有末世论色彩的伊玛目隐遁学说逐步律法化。并通过吸收穆尔太齐赖派关于真主的正义和真主的恩慈两个关键性的概念，将隐遁观念纳入了什叶派的理性教义学体系当中，让隐遁观念脱离了强烈的末世论的色彩。

赛义德穆尔塔达与赛义德拉迪

赛义德穆尔塔达（Sayyid al-Murtadā，966-1044）和赛义德拉迪（Sayyid al-Radī，970-1015）两兄弟是谢赫穆菲德的弟子。其中哥哥穆尔塔达因对什叶派信仰发展作出的贡献，又被信徒们尊为“指引的旗帜”（‘Alamu’l-Hudā）。弟弟拉迪则因为多才多艺在伊斯兰教学术史和阿拉伯文学史上留下了记载。

在穆菲德去世时，27岁的穆尔塔达被推举继承他宗教领袖的地位。他秉承理性主义传统，在教义学、教法学、经注学、哲学、天文学方面都颇有研究。他认为理性与信仰两者之间并无冲突，而是相容的。在和人论辩的过程中，也从不对对手进行观点之外的批判。他的作品被视为纯正信息和权威判断的来源。其在作品《胜利》（Al-‘Intisār）中采用了比较分析的方法，以理性主义为基础对什叶派的定位予以阐述。书中第一部分就是对什叶派教法学与其他教法学派之间差异进行的翔实梳理。而另一部著作《通往教法原理之方法》（al-Dhari‘ah ilā usūl al-Shari‘ah）则为教法渊源学作为一门独立学科发展做出了重要贡献。他在书中第一次清楚地划分了信仰原则和教法原则的界限，改变了以往两者界限不清的状况。此外穆尔塔达还被称为“八十子”（al-Thamānaynī）。因为他享年80岁，一生著书80本，财富中包括80个村庄，还拥有一个藏书8万册的图书馆。

相对而言，拉迪的一生是短暂的，在世仅47年，他所生活的年代是伊斯兰教历的4世纪，正是伊斯兰文化和思想蓬勃发展的年代。他身为圣裔，却不于派别之见，和非穆斯林诗人交好。同时又乐善好施，筹办学校，资助大批学生继续学业。拉迪是一位杰出的诗人，一生所作诗歌结集为四册。他在诗歌方面的成就不仅得到什叶派穆斯林的赞扬，也得到当时其他文学家的认可，被视为古莱什家族最优秀的诗人、当时最好的挽诗作者。他还涉及古兰学、圣训学、什叶派教义学等多个领域，其中被视为什叶派“第五圣训集”的《辞章之道》便是他的作品。

谢赫塔伊法·图西

加法尔·穆罕默德·伊本·哈桑·伊本·阿里·图西（995-1067）以谢赫塔伊法（Shaykh Tā’ifa）著称。1055年，塞尔柱帝国成为巴格达哈里发背后的实权掌握者，开始在宗教和政治领域对什叶派予以限制和打击。1056年，图西被迫离开巴格达，来到了纳杰夫生活了12年。在他的努力下，纳杰夫逐步发展，成为日后什叶派宗教学术的重镇，被尊称为“知识的领土”。其一生著述近百本，其中汇编的两本圣训集《圣训辨异》和《教法修正》，是什叶派四大圣训集中的扛鼎之作。另外，图西的教法学著作《分歧》（al-Khilāf）也颇有影响，此书共3卷，分73章，约3680余条规定，系什叶派教法细则范本。图西在《伊斯兰教圣经》注释学方面也颇有造诣。他的《〈古兰经注〉释》（al-Tibyān fi Tafsīr al-Qur’ān）是什叶派权威的经注学著作。与其他的经注学著作相比，他在注释过程中广泛参考了逊尼派经注学的资料，极大地扩展了什叶派经注学的领域。图西对伊玛目学说的发展和完善亦有较大贡献。他认为伊玛目学说作为什叶派法学基础的法律哲学和道德哲学是至关重要的，因为没有伊玛目制度的道德义务是不完整的。因而，他在著作中对这一理论进行了系统化的梳理和论证，完成了系统论证什叶派伊玛目隐遁教义的《隐遁之书》（al-Ghayba）。

信仰

《伊斯兰教圣经》中载“信道的人们啊！你们当确信真主和使者，以及他所降示给使者的经典，和他以前所降示的经典。谁不信真主、天使、经典、使者、末日，谁确已深入迷误了。”因此，信真主、信先知、信天使、信经典、信末日是伊斯兰教的信仰基石。什叶派叶赞同这五大信仰，但其又以另外一套话语体系对信仰进行了表达，即信真主、信正义、信使者、信伊玛目、信末日这五项。

信真主

信真主是伊斯兰教信仰的核心所在。《古兰经》中有数百节经文涉及于此，他们认为真主具有全知、大能、永生、全听、全观、意欲、创造、言语等属性。同时，信仰者还以至仁者、万能者、公正者、致死者、使人卑贱者等众多反映其不同属性的尊名来称呼真主。什叶派认为真主的尊名和属性不可能脱离真主的本体而存在，任何认为尊名与德性相互独立的观点都会导致多神信仰。因而，无论真主有多少德性和名号，都无碍于真主的独一，即讨黑德。讨黑德具有两层含义，一层是指真主就其本质和存在的必要性来说是独一的；第二层是指真主的属性是统一的、一体的。伊斯兰教的教义学家们把真主的属性分为肯定性的和否定性的两种。前者比如全知、永生、大能、全听、全观、公正等，后者则指真主没有形象，不是质地，不是偶性，没有重量，不动也不静，不占据空间和时间，无匹敌等属性。

信正义

正义是真主的属性之一，也是真主的尊名之一，但什叶派将其从众多的属性和尊名中挑选出来，并发展成基本信条之一。在《伊斯兰教圣经》中，“正义”重点规范的是两个方面的关系。首先是作为处理“人—神”关系原则的正义，即如何在信仰方面实现正义。在这个方面，重点为“信道”，主张坚持自己的信仰（imān），顺从真主，顺从真主的意志和律法。其次是作为处理“人—人”关系原则的正义，即“行善”，主张在日常生活中要多做正义之事，以此系紧穆斯林社团的纽带，减少社会的混乱，使受到真主恩惠的人们能够处在和谐、平衡之中。当做到这两点，真主便会在此世建立一个正一的社会，人会由此得到拯救，在审判日到来的时候得到公正的判决，得享今生和来世的福乐。

信先知

信先知即信仰先知是真主的使者，承认先知是真主派遣给人类的报喜者和警告者。先知的使命是将真主的启示以纯洁的形式带给人类。仁慈众生是真主完美的德性，因此“他在文盲中派遣一个同族的使者，去对他们宣读他的迹象，并培养他们，教授他们天经和智慧。”他们认为真主会选择最清廉、道德最完美的人作为引领者，把人类引领到今后两世幸福的大道上，并陶冶人们的性格、改变人们的恶习、教授人们智慧、阐明行善之道、引领人类走向完美。什叶派信仰真主派遣的所有先知，并认为他们都是无罪的、洁净的。众先知中著名的包括阿丹、努哈、易卜拉欣·埃德恒帕夏、达吾德、苏莱曼、穆萨和尔撒等，这些先知的名字在《伊斯兰教圣经》中都有提及。如果否认其中的任何一位就等于否认全部先知。在众先知中，穆罕默德的地位特殊，是众先知的领袖，是最高贵的先知，也是真主派遣给人类的最后一个先知。

信伊玛目

对伊玛目的信仰是区分什叶派和逊尼派的关键标准。伊斯兰教认为穆罕默德是真主派遣给人类的最后一位先知，在他之后再无先知。什叶派赞同这点，但在此基础上又相信先知去世时已将指引人类社会的任务交给了众伊玛目。对什叶派穆斯林而言，在精神领袖和世俗领袖之间没有区分，伊玛目就是穆斯林社团这两方面合一的领袖。因此，信伊玛目是信仰的基本原则之一。什叶派对于伊玛目的信仰基于两个认知。首先认为伊玛目是真主的正义和恩慈之显现，真主前定了诸任伊玛目，由他们来引导信仰者，每个时代都有伊玛目存在，不论他是生活于人世，还是处于隐遁之中；还认为伊玛目具有无谬性，其承袭了穆罕默德之光，是免于一切罪和错的。其次是认为先知的知识只传递给最亲近的亲属，也即阿里及其后裔。但是什叶派不同的支派对阿里的后裔中谁有资格担任伊玛目存在一定的分歧。在作为主流派的十二伊玛目派看来，只有阿里和先知女儿法蒂玛的后代才具备这一资格。

信末日

《伊斯兰教圣经》的许多章节都对世界末日，也就是复活日来临的景象进行了描绘，如发生“穹苍破裂”“众星飘坠”“海洋混合”等事件，便预示着毁灭，也意味着另一种新秩序的出现。在这一日来临时，真主会对所有人进行清算，根据各人在世时的善恶决定此人是入天园还是下火狱，行善者将在“崇高的乐园中”，而作恶者将“入烈火”“饮沸泉”。什叶派也相信末日的复活。他们认为后世复活是肉体与灵魂同时复活，即肉体复活后，其灵魂回到肉体内，接受安拉的奖赏或惩罚。接受奖赏或惩罚后的快乐与痛苦，也是肉体和精神两个层面的。什叶派对复活的认知与对正义的笃信密切相连，因为末日的奖善惩恶正是神圣正义的体现和逻辑的必然。在今世没有清算、难以兑现的奖赏与惩罚都将于此时完成。

思想

隐遁说

隐遁之说的基本内容是，为躲避政敌的仇视和迫害，最后一位伊玛目奉安拉之命藏匿起来，生活在人的肉眼难以看见的妙体世界，直到经安拉的核准，在世界末日来临前重返人间，建立平等、正义的制度。隐遁说是什叶派对所遭遇的现实困境做出的神学反应。什叶派相信，在穆罕默德去世之后，伊玛目是信仰者社团的领袖，也是宗教的权威教师，是什叶派信仰的根基。因此，当伊玛目们因为种种原因先后离世，并出现继承危机的时候，伊玛目的缺位便成为什叶派社团继续维系和存在的重要问题。874年，第十一伊玛目去世后，出现了伊玛目的空缺，当时什叶派的一些精英知识分子宣称第十二伊玛目已经隐遁，由他的代理人来传达伊玛目的指令并管理社团。至10—11世纪，在多位什叶派思想家的理论阐释下，隐遁学原本含有的狂热和极端因素被消解，阿里子孙享有合法权威的伊玛目制度转变成了一套基于真主之正义和恩慈的拯救学说。这一理性化的发展对于十二伊玛目派的凝聚和扩张发挥了重要的作用。

马赫迪思想

马赫迪一词原义为“被指引者”或“得正道者”，这个词在《伊斯兰教圣经》中并没有出现过，但是许多逊尼派学者把它作为一个荣耀的称号，用来称呼一些重要的历史人物。一些人认为马赫迪就是先知尔撒，但大多数学者认为马赫迪应是穆罕默德的后裔。这一概念被什叶派所吸收，并逐渐和隐遁伊玛目合二为一。马赫迪就是信众所期待的隐遁伊玛目，即“救世主”，他将在世界末日前降临，恢复真正的伊斯兰教法，建立一个公义和繁荣的人间社会。十二伊玛目派所期待的马赫迪就是第十二位，也是最后一位伊玛目穆罕默德·本·哈桑。伊玛目信仰是什叶派最重要的信条，每每遭遇现实的不公，他们便会在伊玛目受难的历史中获得激励。而救世主复临式的马赫迪思想也在民间信仰和千年危机中产生了非常重要的影响。每逢政局变换、民生多艰的年代，一些地区就会出现期盼马赫迪降世的高潮，也总有人会利用这一点，号称自己就是马赫迪，掀起宗教政治运动。

塔基亚

什叶派还存在一个特殊的习俗“塔基亚”。“塔基亚”一词的原义为“警惕”、“害怕”或“掩饰”，是指当信徒遇见危险时，可以隐讳自己的宗教信仰。《伊斯兰教圣经》认为可以在危险时隐讳自己的信仰，而不受谴责。在历史上，什叶派长期处于孟什维克地位，为了免遭猜忌和迫害，他们时常需要应用这一原则。因此，什叶派圣训把“塔基亚”提升到更为重要的地位，即允许什叶派信徒隐瞒真实的信仰，并在表面上顺从统治者或接受政府任职与之合作，但在内心保持诚信。对“塔基亚”原则的明确文字表达出现在什叶派遭受严酷压制的第五和第六伊玛目时代。当时圣裔们经常用塔基亚来保护自己及其追随者，免遭敌人的伤害。什叶派认为，如果某人的生命或其家人的生命受到威胁，或者其家庭女性成员显然有丧失荣誉和贞操的危险，或是某人有丧失所有财物以致他无法继续维持自身生存时，允许实行“塔基亚”。但是，如果因为杀害他人、宣扬迷信、给穆斯林带来危险和压迫他人而动用“塔基亚”原则，则是非法的。同时，“塔基亚”是个人行为，在宣传宗教、教授知识等方面是不允许“塔基亚”的。也就是说，任何人不得为了迎合强权，以“塔基亚”为由宣扬反伊斯兰教思想，或撰写著作宣扬迷误。

教法学

通常所谓的伊斯兰教法，乃是阿拉伯语“沙里亚（Sharī‘ah）”一词的意译。该词的字面含义为“通往水源的路”或“应遵循的常道”，引申为“行为、道路”，也译为真主的大道、常道、法程等不同的词语。从内容上来说，沙里亚规范的领域几乎涵盖人类生活的全部，从现代法律所规范的有关民事和刑事的一应内容到礼拜仪式、宗教功课。在穆斯林看来，沙里亚存在的目的既在于维护社会秩序的稳定，也在于帮助人类得到拯救，作为神圣意志永恒的显示，它不受历史或环境的支配。而经过人类的理解之后对于真主法度的认知，也即对沙里亚的“知识”和“理解”，特别是对教法渊源所做的研究，就是所谓“斐格海”（伊斯兰教法学），即通常所说的教法学，其在宗教学术中与伊斯兰教的教义学、经注学、圣训学具有同样重要的地位。

什叶派，特别是阿赫巴尔教法学派而言，教法的根源只有三个，即《伊斯兰教圣经》、圣训和伊玛目的教法判决。该派认为除《古兰经》和圣训之外，公议和理性也可以作为法律的渊源。在继承法方面，什叶派以血亲的权利为基本原则，规定了三类顺位继承人，他们分别是死者的直系后裔和父母、兄弟姐妹及其后裔以及祖父母、叔伯姨婶及其后裔。这一分配方式强调以夫妻为核心的直系家庭成员的利益。在婚姻法方面，什叶派对离婚的条件和方式要求较为严格，要求休妻的意愿必须严格按照一定的程式和语句来表达，并有两位证人在场。休妻人在醉酒或是愤怒状态下不能休妻。

此外，什叶派认可临时婚姻（nikah al-mut’a）制度。所谓临时婚姻，是一种穆斯林男子与无配偶之女性，事先约定期限的婚姻形式，其时间可以短至数小时，也可长达99年。在这种婚姻形式中，双方无须承担普通婚姻中的责任与义务，也无需宗教人士的认可。双方在婚前立契约为据，规定时限和女方应得的彩礼。约定的时限结束后，女方应根据教法规定守待婚期，若有身孕，分娩后方可另嫁。而临时婚姻中所生子女视为婚生子女，但是女方不享有被赡养权和继承权。临时婚姻不受教法规定的一个男子最多只得娶4个妻子的约束，从理论上讲，一个男子可以与任意数量的女性结成临时婚姻关系。

经典

古兰经

《古兰经》由阿拉伯语首先记载的典籍，是对穆罕默德在世期间“诵读”出的话语的记录，但是，穆斯林认为这些话语并不是穆罕默德自己的语言，而是他以先知或受启者的身份传述的真主下达的启示。《古兰经》共计一百一十四章，穆罕默德在麦加传道期间“启示”了八十六章，迁移至麦地后启示了“二十八章”，每章又分为若干节，每节能表达一个独立的意义，各节互相衔接，其内容是诗歌或咒语，或卜辞。在先知穆罕默德去世之前，《伊斯兰教圣经》以口耳相传为主。先知故去之后，为了避免散佚和失传，第一任哈里发艾布·伯克尔命人收集整理经文，将至少有两人可以背诵的经文记录下来。但是不同版本的记录依然存在。阿里也曾参与《古兰经》的整理工作，不过他记录的版本未被其他先知门弟子接受。之后，叙利亚和伊拉克的穆斯林因为经文的有关读法而发生争执，为了避免由此引发的分裂，第三任哈里发奥斯曼命人整理经文，在阿布·伯克尔时期工作的基础上，确立了所谓“奥斯曼定本”，而后下令将散布在各地的其他版本销毁。

在伊斯兰教教义思想的发展过程中，关于《古兰经》地位的问题有一定的争论。什叶派认为《古兰经》作为安拉启示的语言并非先在的和永恒的，它不能同安拉的本体相提并论，因而《古兰经》本身不是“无始的永恒”，它是被造化的。在什叶派教义学家看来，如果《古兰经》是非受造的，那么说明在真主之外还有另外一个永恒的存在，这与“真主独一”的信条是相悖的。对《古兰经》内容进行研究和解说也是什叶派宗教学术中的重要内容。关于对启示的解释，《古兰经》中曾用到了“太弗西尔”（tafsīr）和“太厄维勒”（ta’wil）两个不同的词语。什叶派更倾向于使用“太厄维勒”一词。他们认为前一个词语指的是揭示《古兰经》中那些显白的含义，其意义是有限的，而后者则是以深刻的思维为基础，揭示《古兰经》中隐秘的含义，因此什叶派更强调经文的隐义，即普通人不可理解的隐秘含义。

圣训

圣训，即哈底斯（hadith），最早指的是先知的言论和行为，先是口头相传，后来辑录、整理成为书面的文本。什叶派常称之为“阿赫巴尔”（akhbar）。圣训的重要性不能与作为“真主语言”的《伊斯兰教圣经》相比，但它是对《古兰经》的重要补充。每条圣训包括传述线索（isnād）和本文（matn）两部分。在对圣训的真伪进行考核时，以其传述线索是否可靠为标准。根据不同的可信度，哈底斯被分为不同的等级。什叶派认为可以追溯到众伊玛目的圣训才被认为是信实的。同时，只有作为先知后裔的伊玛目才能真正、完全地理解《古兰经》的含义，因此伊玛目的言论表述的是对经文的理解，与经文是相辅相成的，因此，什叶派圣训学家还收集阿里及其之后诸位伊玛目的言行和信件，也将其纳入圣训集之中。什叶派的权威圣训集有四本。

由于伊玛目阿里在什叶派历史上的重要作用，他的重要谈话、讲道、信函、指令和嘱咐也被搜集整理成册，名为《辞章之道》（Nahj al-Balāghah）。此书有时也被视为与四大圣训集同样重要的“第五圣训集”。其中包括伊玛目阿里的讲道241篇、信函79封以及语录489篇。中世纪到近代以来，有三位什叶派宗教学者在圣训学领域做出了杰出的贡献，也被称为“三位穆罕默德”。他们分别是穆罕默德·伊本·穆尔塔达（穆罕默德 ibn Murtadā）和其编纂的《完美》（al-Wāfī）、穆罕默德·伊本·哈桑（Muhammad ibn Hasan）的《什叶派的方法》（Wasā’il ash-Shī‘a），以及穆罕默德·巴基尔·马吉里希的《光之海洋》。

神祇

伊斯兰教信奉的唯一神为安拉，什叶派叶叶认同该信仰。安拉是阿拉伯语Allah的音译，一译“阿拉”。伊斯兰教创立前，安拉是麦加居民所信奉诸神中之创造神，可能是主神。穆罕默德创伊斯兰教后，摒诸神而独尊安拉。“信安拉是唯一的神”为伊斯兰教第一基本信条；“除安拉外，再无神灵。穆罕默德是安拉的使者。”伊斯兰教相信安拉是创造万物，主宰一切，无处不在，永恒唯一的真神。除安拉外，再无神灵，是天国中绝对万能的最高神权。安拉无具体形象，后人根据《伊斯兰教圣经》文列出九十九种表达安拉“尊名”的用词，如特慈的、自在的、全能的、永恒的等等。其中尤以“特慈的”（意译“拉赫曼”）为主要和最常用。波斯语称安拉为“胡达”。中国穆斯林也有称安拉为胡达的，但多称“真主”。

宗派

伊玛目派

伊玛目派以库法为中心进行传教活动，自称是阿里之子胡笙·本·阿里唯一幸存的儿子阿里·本·侯赛因的后裔。阿里·本·阿尔·侯赛因被尊称为“虔诚者的装饰”，即阿里·宰因·阿比丁，是伊玛目派认可的第四任伊玛目。阿里·宰因·阿比丁的儿子、第五任伊玛目穆罕默德·巴基尔专心于宗教学术事务，提出了伊玛目应当担任信徒精神导师以及“塔基亚”原则等，逐渐演变为伊玛目派的主要教义，奠定了伊玛目派在什叶派当中合法而独特的地位。穆罕默德·巴基尔去世后，伊玛目派再次因领袖继承问题而分裂。该派大部分信徒认可其长子阿布·阿卜杜拉，即加法尔·萨迪克为新任伊玛目，其宗教封号为“萨迪克”，意即“值得信赖的人”，成为伊玛目派的第六任伊玛目。而另有一些信徒在加法尔·萨迪克的叔父、穆罕默德·巴基尔的同父异母兄弟栽德·本·阿里领导下在库法武装反抗当局。他们认可阿里、哈桑·穆吉塔巴、胡笙·本·阿里、阿里·宰因·阿比丁以及宰德·本·阿里为前后相继的五位伊玛目，因此被称为“五伊玛目派”。

加法尔·萨迪克担任伊玛目时期，伊玛目派实力显著增长，逐步发展成一个具有影响力的宗教派别，但其保持着伊玛目派不涉足政治的传统。加法尔·萨迪克去世后，领袖继承问题再次出现，导致伊玛目派的又一次历史性分裂，导致伊玛目派分化为六个小宗派。其中，大多数人认可阿卜杜拉·阿夫塔尔为新任伊玛目，两个多月后，阿卜杜拉·阿夫塔尔也与世长辞。此时，大部分追随者改随其同父异母兄弟穆萨·本·加法尔为新任伊玛目。穆萨·卡兹姆去世后，信众又认可其长子阿里·本·穆萨·里达为伊玛目，此即第八任伊玛目。阿里·本·穆萨·里达后，大部分信众又认可了里达的四位直系后裔为另外四任前后相继的伊玛目，即穆罕默德·塔奇、阿里·纳奇、哈桑·阿斯凯里和穆罕默德·马赫迪，这批伊玛目派信众最后演变为十二伊玛目派，构成了后世什叶派的主流。他们认可从阿里·本·阿布·塔利布直到穆罕默德·马赫迪的十二位伊玛目，认为第十二任伊玛目穆罕默德·马赫迪是“时代之主”，是隐遁的伊玛目。

栽德派

栽德派（Zaydiyah）又被称为五伊玛目派。在侯赛因殉难之后，其儿子阿里·伊本·侯赛因继任伊玛目，被后世什叶派主流承认为第四任伊玛目。在他去世之后，由长子穆罕默德·本·阿里继承了伊玛目的地位。但是，穆罕默德同父异母的兄弟栽德（Zayd b.‘Ali）提出了自己的宗教政治主张，也明确表达了自己对伊玛目职位的要求。和先前一些强调精神上的追求，沉湎于被迫害和殉难情感的什叶派运动不同，他强调应遵循《伊斯兰教圣经》和先知逊奈。同时，号召反对不义的统治者，平均分配政府的收益，因此吸引了不少追随者。公元740年，第五伊玛目离世，其子加法尔·伊本·穆罕默德成为什叶派的领袖，即什叶派主流认可的第六任伊玛目。栽德对此不满，在库法以公开的形式提出对伊玛目职位的要求，并发起起义。但这场起义很快被伍麦叶军队所镇压，栽德战死。3年之后，其子叶海亚再次领导起义，但亦被镇压。栽德的追随者认为栽德才是名副其实的第五伊玛目，因此该派又名“五伊玛目派”。

在宗教思想上，栽德派强调“神圣正义”，认为人的行为必须与人类所理解的正义相符合，真主代表正义，但不会对人的行为负责。在政治主张上，栽德派是什叶派各支派中最为宽容的一支，他们不仅承认阿里是穆罕默德的合法继承人，也承认前三任哈里发为合法，只是认为他们在德行上较阿里逊色。在作为什叶派核心教义的伊玛目学说方面，该派的观点与什叶派主流有较大差异。它反对伊玛目隐遁说，反对神化宗教领袖，认为伊玛目并不具有无谬性和免罪性，也不会行任何奇迹。他们主张阿里的任何一个直系后裔均有权出任伊玛目，并应为取得这一职责而斗争。同时，他们认为儿童或隐遁者是无法胜任伊玛目职位的，该派认为他们的教派可以没有伊玛目，也可以有几个伊玛目同时存在。由于该派较为宽松的伊玛目学说，使得内部时常发生争论和混战，据传至少有三个分支。虽然在倭马亚王朝后期的起义失败，但是此后栽德派不时以武装形式反对阿巴斯人。

伊斯玛仪派

第六伊玛目加法尔·伊本·穆罕默德（Jafar ibn 穆罕默德）在世时期，对什叶派的伊玛目学说进行了系统化的阐释和完善。他曾指定长子伊斯玛仪（Isma’il b.al-Jafar）为伊玛目继承人，但其约在公元762年前后就去世了。在765年加法尔去世后，他的几个儿子同时宣称自己有资格担任伊玛目，因此什叶派在此时分成了多个派别。最终，一部分信徒承认了现实，认可加法尔的另外一个儿子穆萨继任伊玛目之位，并认可之后的伊玛目由他而出。而另外一些信徒则认为，伊玛目的继承只来源于指定，因此他们拒绝相信伊斯玛仪已经离世，认为他就是真正的第七伊玛目，他将以马赫迪的身份重现人世。还有一些人则接受伊斯玛仪已经去世的事实，认为加法尔应该指定伊斯玛仪的儿子穆罕默德继任伊玛目，因为自伊玛目侯赛因之后，伊玛目都是由父及子直接继承的。一般认为，伊斯玛仪派是由持后一部分主张的什叶派信徒发展而来，他们坚信从阿里到伊斯玛仪本人一共只有7位可见的伊玛目，因此又被称为七伊玛目派。

根据伊斯玛仪派的记述，穆罕默德在担任伊玛目之后，就进入了隐遁状态。他们都生活在秘密状态之中，这种隐匿或说“塔基亚”（taqiyya）的生活方式，使得该派发展出了类似秘密社团的组织形式，有系统的宣誓、效忠的制度，并且有一套阶梯制的知识体系。对伊斯玛仪派来说，体现其宗教精神的核心词就是“达瓦”，即宣教、传道。从事这项工作的人就是达伊斯（da‘is），即宣教师。宣教师内部又分为不同的等级。伊斯玛仪派的思想体系尤其强调宗教经典和教法律令的双重含义，认为《伊斯兰教圣经》以及相关的教法内容都包含着两层含义，一层是字面含义，即显义或说表义（zahir），一层是内在含义，即隐义（batin）。他们认为只有隐义才能解释神圣启示的精神实质（haqīqa），因而该派也被称为“内学派”。他们强调，表义或先知们宣布的宗教律法会随着时代的变化而变化，而隐义则是永恒不变的精神真谛。伊斯玛仪派的思想体系中还包括宗教启示的周期说。该派认为人类经历了7个长短不同的先知时代，每个时代都由一位启示的传达者所开启，并传达神圣启示的表义，在每一时代里，都有7个伊玛目继承这些传达者，负责保护经文和教法双重含义的完整性。第七任伊玛目会升为下一个时代的先知，废止前一时代的律法，代之以新的律法。

极端派

卡尔马特派

卡尔马特派是伊斯玛仪派中分化出来的一个支派。在伊斯玛仪的儿子穆罕默德去世后，伊斯玛仪派内部已经分裂出多个小的分支。一少部分人拒绝认为穆罕默德已经去世，而是深信他将以马赫迪的身份复临人间。这部分人就成为此后卡尔马特派的前身，该派因其领袖的绰号为“卡尔马特”（意为“侏儒”）而得名。9世纪中叶，阿拉伯帝国大帝国走向衰退，各地建立地方政权。此时，哈姆丹·卡尔马特（Hamdan Qarmat）在巴格达附近设立秘密宣教会，宣传伊斯玛仪派教义。此后，该派追随者更是将宗教主张和武装斗争结合在一起，发动了多次起义。该派承认伊斯玛仪派的七伊玛目和马赫迪学说，信仰有关“宇宙精神”和“宇宙灵魂”的神秘教义。同时，受到苏非派和其他宗教的影响，对伊斯玛仪派的学说又有所发展，提出了一些带有照明学说色彩的观点。

该派最为人诟病的是对待伊斯兰教法的态度。在卡尔马特派看来，伊斯兰教法和日常宗教功课都不是信仰的核心，因而不必遵守。他们在多处发动起义、四处劫掠，并建立所谓“迁徙之所”（dār al-hijra），以等候隐遁伊玛目的降临。甚至进攻伊斯兰教的圣地、袭击朝觐者。899年该派在波斯湾的巴林地区建立了政权，史称卡尔马特巴林国。903年，卡尔马特派的队伍还征服了叶麻麦，入侵阿曼。之后还入侵了伊拉克南部大部分地区，其领袖以隐遁伊玛目之代表的名义实行统治。到了12世纪，卡尔马特派运动被再次镇压，教派也逐渐消亡。

德鲁兹派

德鲁兹派也是从伊斯玛仪派当中分化而来的。伊斯玛仪派于公元969年在埃及建立法蒂玛王朝之后，政治权力的获得并未满足一些信徒内心对救世主来临的精神需求，伊玛目复临的思想依然有一定的思想基础。到了王朝第六任哈里发哈基姆（Hakim）统治的末期，其开始暗示自己就是伊斯玛仪派信徒认为的第七任毛拉的化身。1016年，波斯人哈姆扎·伊本·阿里（Hamzah ibn ‘Ali）、穆罕默德·达拉兹（穆罕默德 al-Darazī）在整个帝国范围内展开了宣教活动，其影响甚至达到了叙利亚的大马士革一带。而德鲁兹派的称呼，也正是源自穆罕默德·达拉兹的名字。

该派最大的特点在于对哈里发哈基姆的高度尊崇。1017年，哈姆扎和达拉兹在开罗清真寺公开宣传哈基姆具有超凡的神性，认为在先知穆罕默德完成了传达神圣信息（即《伊斯兰教圣经》）的任务之后，第一伊玛目阿里承担了传达神圣信息隐秘含义的任务。到了哈基姆已经完成了伊玛目的精神使命。因而，世袭的伊玛目制度可以废止了，伊斯兰教的时代已经结束，伊斯兰教法应该被废除。此后不久，该派内部也发生了分化，达拉兹被暗杀，哈里发哈基姆在神秘的环境中“失踪”，继任的哈里发札希尔（al-Zahir）否认哈基姆的神性，并对德鲁兹派进行打击。失去支持的哈姆扎逃往叙利亚和黎巴嫩山区，继续进行“达瓦”。德鲁兹派被视为异端，其对外宣传活动遭到地方统治者的打压。至1043年起，德鲁兹派的“达瓦”正式终止，并停止向外发展信徒。

阿拉维派

阿拉维派同样是从伊斯玛仪派中衍生出来的边缘教派，又称努赛里派（Nusayrīyah）。在伊斯兰教的早期历史上，所谓“阿拉维”是泛指所有什叶派的。什叶派当中分化出的众多支派，不论是正统的还是偏离主流的，都被称作阿拉维。至当代，这一名称的外延逐渐缩小，专指带有极端色彩的努赛里支派。努赛里派的名称来源于第十一伊玛目的追随者穆罕默德·伊本·努赛尔（Muhammad ibn Nusayr）。最初，伊本·努赛尔自称是第十一伊玛目的巴布（即“门”），知晓十二位伊玛目的神圣秘密。但是在第十一伊玛目去世后，他声称自己是隐遁的第十二伊玛目的代表，这遭到当时十二伊玛目派主流认可的伊玛目代理人的严厉谴责。由于伊本·努赛尔出身于北阿拉伯的努玛尔部落（Banū Numayr），所以他的追随者最初还被称为“努玛里派”（Numayriyya）。

伊本·努赛尔死后该派发展较慢，但是到了10世纪前半期，宣教师侯赛因·伊本·哈姆丹·哈希比（al-Husayn ibn Hamdan al-Khasīb）将该派发扬光大，在伊拉克和叙利亚分别建立了传教中心，该派至此后以努赛里派而知名。之后，哈希比的弟子阿布·赛义德·麦蒙·塔巴拉尼（Abu Sayyid al-Maymun at-Tabarani）于1032年前往当时拜占庭帝国统治下的拉塔基亚（Latakia，位于今叙利亚境内）传教，对拉塔基亚地区沿海山脉和农村地区居民的宗教信仰产生了深远影响。努赛里派和正统伊斯兰教一样，强调认主独一。但是该派发展了自己的教义学说，认为真主七次以人的形象在大地上现身，阿里就是真主的最后一次显现，且是最为圆满的一次。七次现身的真主有三种人格，与构成阿里的三位一体相呼应，分别是“理”、“名”和“门”。其中阿里体现了“理”，穆罕默德体现了“名”，先知门弟子萨尔曼·法里西（Salmān al-Fārīsi）则是“门”。因为该派的学说常被其他宗教判为异端，所以阿拉维派奉行什叶派当中的“塔基亚”，也即隐讳原则，可以皈依其他宗教来隐藏自己的真实信仰。

场所

清真寺

伊斯兰教教徒举行宗教仪式，传授宗教知识的场所称之为清真寺，是阿拉伯语MASJID的音译，即“麦斯古德”，原意为“礼拜的场所”。在中国，元代之前称为“礼堂”“回回堂”等，明清之际始用此称。一般由礼拜殿、宣礼殿、教长室和水房（沐浴室）等建筑组成，其中礼拜殿为主体建筑。位于伊拉克的纳杰夫阿里清真寺，便被什叶派视为圣地。清真寺的规模和功能因所属社区的富裕程度而不同，现代清真寺还附带日常事务服务部、妇女活动部、青年部，有的甚至包括网络设备部、厨房等。待礼拜结束后，穆斯林常利用清真寺的设备举办一些活动。清真寺还承担着教育机构的功能，许多清真寺收藏有大量经典、书籍，以供人们学习，穆斯林们还经常邀请学者来此演讲，或探讨一些关于穆斯林实际生活中遇到的问题的伊斯兰教法。许多穆斯林也会在清真寺学习阿拉伯语及《伊斯兰教圣经》等各自伊斯兰教学科。此外，清真寺还是举办婚礼、节庆聚会、割礼聚会及逝者告别会的地方。

圣地

什叶派有几个圣地，其中最大的是纳杰夫的阿里清真寺，据说这个清真寺里有阿里的坟墓。阿里是什叶派的第一任伊玛目。阿里·本·阿比·塔利卜是伊斯兰教创始人穆罕默德的堂弟，同时也是他的女婿，是伊斯兰历史上四大哈里发中的最后一位。另一处圣地是卡尔巴拉，因为这是侯赛因的殉难之地，人们在其此为其修建了陵墓。成为什叶派信徒拜谒的圣地。在伊朗境内，也有两大什叶派圣地，一个是库姆，一个是马什哈德市。什叶派许多圣训等宣称库姆曾是该派避难的地方。之后，什叶派第八代伊玛目的妹妹法蒂玛·马尔苏玛途经库姆时病故，建陵墓于库姆河南岸，称为马尔苏玛墓。1502年，萨非王朝宣布什叶派为国家教派，并设总部于库姆。在国王的命令下，库姆得到全面整修，库姆作为圣地的名声日隆。至萨法维王朝阿巴斯一世大帝时期，又号召什叶派穆斯林瞻仰库姆与马什哈德伊玛目里扎陵墓。当时，伊斯兰教学者云集库姆，宗教教育大大发展。名人陵墓也随之增多。从此，库姆圣地的地位确立。而马什哈德市则是因为第八伊玛目被葬于此，因其陵墓才逐渐形成了马什哈德城，马什哈德也是唯一一座用阿拉伯语命名的伊朗城市，即（第八伊玛目的）“殉难之处”。

信徒

伊斯兰教的信仰者通称为穆斯林，是阿拉伯文Muslim的音译。原意为“顺服者”，即顺服伊斯兰教唯一的神安拉旨意的人。中国古籍对穆斯林有多种称谓，《元史〉译为“穆速鲁蛮”“木速蛮”“答失蛮”；《长春真人西游记》译为“铺速蛮”“大石马"；《归潜志》《北使记》译为“没速鲁蛮”；《至正辩伪录》译为“达失蛮”；《至正岳庙碑》译为“达识蛮”。清代至辛亥革命前后时期译为“穆士林”。教义学家称其为“顺主顺圣的人”，即口诵清真言，内心诚信，认主独一的人。原通指一切服从安拉的人，即凡顺服安拉，服从历代先知者如易卜拉欣、尔撒（即耶稣）的教民等，均统称为“穆斯林”，后专指信奉伊斯兰教者。

戒律

全球穆斯林都遵守伊斯兰教的五项基本宗教义务，即所谓伊斯兰教信仰“五柱石”。

做证

做证，即念诵“万物非主，唯有真主；穆罕默德，是主使者”。对此穆斯林不仅要内心诚信，还要“口舌招认”，即公开念诵以表白、证明自己的信仰。什叶派伊斯兰教的不同之处在于，有些信徒们在念诵时要加上“阿里是真主的卧里”（“卧里”，意为亲近者、友人），以强调作为伊玛目的阿里的特殊性。

礼拜

礼拜，即面向“格卜莱”——克尔白的方向，做仪式上的拜倒。在宣礼过程中，什叶派的宣礼词中会额外包含“来做最佳美的功课”一句，有的还包括“阿里乃真主的卧里”，但没有“礼拜优于睡眠”一句。因为什叶派认为，后一句是哈里发欧麦尔自行添加上的。另外，什叶派在礼拜前的净礼、礼拜中的个别动作上稍有不同。如叩首时什叶派要求直接接触大地（沙子、土块、石块等）或从土里生长但非用作食物或制作衣服的东西上。穆斯林应每天礼拜五次，分别是晨礼、晌礼、礼、昏礼和宵礼。每周五中午举行聚礼，即社区中所有成年男性聚集一起进行礼拜，通常由领拜人来讲道。在周五聚礼方面，由于什叶派社团真正的领袖伊玛目隐遁，周五聚礼的合法性和必要性备受争议，因此更强调个人平时的礼拜。

另外，什叶派认为斋月期间的“特拉维哈拜”是被强调的嘉行。根据什叶派教法规定，在整个斋月期间，在宵礼后礼足一千副功拜是嘉行。但“特拉维哈拜”属于圣行拜，为副功，可以在清真寺，也可以在家中完成，但不得聚礼，只能单独礼。在礼拜前的净礼上，什叶派的做法也有不同，比如小净时摸脚而非洗脚，强调洗手时应从肘部到手，而非从手到肘部等。

天课

天课又被称为济贫税，意谓通过缴纳赋税使财产洁净。成年穆斯林每年缴纳该税一次，凡是资产超过最低限额的，都应按2.5%的比例纳税。哈里发以宗教名义向信徒征收，用于社会福利等。对什叶派信徒来说，有资格收取天课的是伊玛目。在伊玛目隐遁之后，由什叶派乌勒玛代为收取。

斋戒

斋戒，即在教历9月（莱麦丹月）的斋戒。斋戒开始于每日拂晓，结束于日落。传统上，莱麦丹月是一个进行家庭聚会和宗教沉思的时刻。一般认为，在这个月背诵整部《伊斯兰教圣经》尤其值得赞扬。据传，《古兰经》就是在该月的第27天——“高贵之夜”降示的。在这一项宗教实践中，什叶派每日斋戒结束的时间会稍晚一些，即在太阳完全落山之后。

朝觐

朝觐指凡有能力的穆斯林一生至少应该赴麦加朝觐一次。朝觐分为两种，一是正朝，即每年在教历12月上旬举行的朝觐，并于古尔邦节达到高潮；二是副朝，也即小朝觐，或直译为欧姆拉（‘Umrah），可在一年中的任何时候进行。朝觐过的人享有哈吉（Hajji）的荣耀地位。朝觐通常要在阿拉伯半岛炎热的夏日中进行，仪式非常艰巨。具其过程包含塔瓦夫（Tawaf），即巡礼天房；赛尔伊（Sa’i），即在萨法和麦尔卧两座小山之间奔走七次；站阿拉法特山，此地距麦加有几十公里之遥；夜宿穆兹代里法；投石，向象征恶魔的三根柱子投射石子；在米纳山宰牲。这些仪式遵循的是穆罕默德在辞别朝觐之时的行为。

其他

除五柱石外，什叶派还有其他一些基本宗教义务，其中包括缴纳胡姆斯（Khums），即五一税。这一规定的根据来自《古兰经》中所说的“你们所获得的战利品，无论是什么，都应当以五分之一归真主、使者、至亲、孤儿、赤贫、旅客”。按照惯例，信徒们会把胡姆斯的一半交给伊玛目，称为“伊玛目的份额”。在伊玛目隐遁后，也会交给乌勒玛。很多什叶派知名乌勒玛本身就出身于赛义德家族，这样他们还可以从胡姆斯中获得分配给先知后裔的一部分。另外，劝善、戒恶、爱圣裔家族、憎圣裔家族之敌等也被视作什叶派宗教功课的一部分内容。

仪式

拜谒伊玛目陵墓

在伊斯兰教对于基本宗教功课的规定中，拜谒圣贤的陵墓即“游坟”，并不是一项必须的宗教义务。伊斯兰教义中对于如何对待圣贤的陵墓也无明确一致的规定。但对于绝大多数居住在伊朗和伊拉克的什叶派信徒来说，前往麦加和麦地那不仅耗资巨大，且困难重重。因此，拜谒位于身边的众位伊玛目的陵墓和其他什叶派独有的宗教圣地，不仅仅表达了对伊玛目的尊奉，也具有重要的心理替代作用。拜谒伊斯兰教圣墓被认为是最好的副功（即“主命”“圣行”之外自愿进行的宗教功课）。信徒们拜谒的圣地主要包括位于纳杰夫的阿里陵墓、位于卡尔巴拉的第三胡笙·本·阿里的陵墓、位于马什哈德市（Mashhad）的第八伊玛目阿里·伊本·穆萨的陵墓、侯赛因的姐姐宰伊纳（Zaynab）位于大马士革的陵墓等。

对伊玛目圣墓的尊崇是什叶派信仰以民俗形式发展的重要土壤。对什叶派信徒来说，圣地朝拜具有特殊的宗教意义。先知和伊玛目的陵墓附近被认为是受到真主特别眷顾的地方，在这里的祈祷最易于受到应答。而且由于伊玛目作为人与真主之间中介的重要作用，虔诚地拜谒他们的陵墓，就是在请求伊玛目在后世替自己说情，净化自己的灵魂。同时，由于诸位伊玛目中大部分都是受迫害而死，信众需要缅怀伊玛目的高尚品德和为主道奉献的精神，促进对伊玛目的热爱。

分布

据2009年皮尤宗教与公共生活论坛“绘制全球穆斯林人口”地图项目发表的数据表明，伊朗的什叶派信仰者人口在6600万-7000万人，占伊朗全国穆斯林人口的90%左右，更占到全球什叶派穆斯林人口的37%-40%。伊朗是当时世界上什叶派人口数量最多、所占绝对比例最大的国家；伊拉克什叶派的人口在1900万至2200万，占全国人口的65%以上；叙利亚什叶派总人口300万-400万人，其中绝大部分为阿拉维派，另包括少量伊斯玛仪派、德鲁兹派等；巴林什叶派人口为40万-50万，占总人口的65%-75%；阿富汗什叶派总人口有300万-400万人，其中大部分什叶派为哈扎拉人；印度穆斯林人口约为1.61亿，其中什叶派穆斯林占10%-15%，约在2000万。

巴基斯坦的什叶派人口一般估计占总人口的10%-15%，也有估计在20%左右。至于具体数字，20世纪80年代有著作估算为1500万到2000万。而皮尤研究中心主持的“宗教与公共生活论坛”在2009年发布的研究数据中，认为什叶派穆斯林人口为1700万-2600万人。此外，沙特阿拉伯的什叶派人口比例占总人口的10%-15%，约300万人；也门栽德派穆斯林占总人口的35%-40%，为800万到1000万人。他们主要聚居在也门北部、西北部等区域，分布于首都萨那、阿姆兰（Amran）、萨达（Sada’a）、扎马尔等省份；阿塞拜疆国民96%-98%为穆斯林，其中65%-70%为什叶派，数量为300万-400万人。而黎巴嫩在20世纪至迟到70年代什叶派已经是黎巴嫩国内的第一大教派，人数超过100万。

参考资料

..2023-10-15

..2023-10-16

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..2023-10-14

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